Ляпы Библии - 100 ответов верующим

 
 

100 ОТВЕТОВ ВЕРУЮЩИМ

 

Оглавление

  I. О РЕЛИГИИ И РАЗНЫХ ВЕРАХ. PAGEREF _Toc170663617 \h 6

Что означают слова «религия», «бог», «господь» и как они появились?. PAGEREF _Toc170663618 \h 6

Атеисты считают, что религия не дана нам от бога, а возникла естественным путем. Когда же и как она возникла?  PAGEREF _Toc170663619 \h 8

Не является ли доказательством существования бога тот факт, что до сих пор в него верят миллионы людей?  PAGEREF _Toc170663620 \h 10

Какими доказательствами располагает современная наука, утверждая, что религия не извечна?. PAGEREF _Toc170663621 \h 13

Атеисты говорят, что религия и наука несовместимы. Почему же тогда есть ученые, которые верят в бога?  PAGEREF _Toc170663622 \h 15

Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям?. PAGEREF _Toc170663623 \h 18

Почему некоторые революционные движения проходили под религиозными лозунгами? Не говорит ли это о прогрессивности религии?. PAGEREF _Toc170663624 \h 19

Что понимают атеисты под «религиозным модернизмом»? Ведь божественные истины остаются вечными и неизменными. PAGEREF _Toc170663625 \h 23

Если, по утверждению атеистов, святых не было, то как же могло возникнуть поклонение им?. PAGEREF _Toc170663626 \h 26

Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова?. PAGEREF _Toc170663627 \h 28

Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно и то же? Ведь священники осуждают суеверия! PAGEREF _Toc170663628 \h 30

Почему атеисты изображают православную церковь врагом просвещения? Разве не христианство принесло на Русь грамотность?. PAGEREF _Toc170663629 \h 31

Кто такие сектанты-инициативники?. PAGEREF _Toc170663630 \h 34

Что представляет собой Карловацкая церковь, объявившая себя представительницей русского православия за границей?. PAGEREF _Toc170663631 \h 36

Что собой представляют священники-рабочие в странах, где распространен католицизм?. PAGEREF _Toc170663632 \h 40

II. О МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНОМ УТЕШЕНИИ. PAGEREF _Toc170663633 \h 43

Успехи науки и техники бесспорны. Но можно ли сказать, что наука и техника заботятся о человеческом счастье, как это делает религия?. PAGEREF _Toc170663634 \h 43

Религия утешает человека в его горестях и бедах. Разве это плохо?. PAGEREF _Toc170663635 \h 45

Христос учил людей терпеливо переносить страдания. Что же плохого в этом учении?. PAGEREF _Toc170663636 \h 46

Разве плохо, что христианство требует любить всех, как самого себя?. PAGEREF _Toc170663637 \h 48

Не совпадают ли многие требования морального кодекса строителей коммунизма с библейскими заповедями? Не говорит ли это о том, что мораль коммунистическая зиждется на христианской?. PAGEREF _Toc170663638 \h 51

Чем отличается христианское требование трудиться от коммунистического понимания труда?. PAGEREF _Toc170663639 \h 54

Разве религия не учит уважать людей?. PAGEREF _Toc170663640 \h 57

Почему атеисты выступают против бога? Разве страх перед господом не укрепляет нравственность и порядок?  PAGEREF _Toc170663641 \h 58

На каком основании атеисты утверждают, что религия унижает женщину?. PAGEREF _Toc170663642 \h 61

Разве христианская мораль не укрепляет семью?. PAGEREF _Toc170663643 \h 63

Можно ли возразить что-либо против религиозных заповедей «не убивай» и «не кради»?. PAGEREF _Toc170663644 \h 66

III. О «СВЯЩЕННЫХ» КНИГАХ. PAGEREF _Toc170663645 \h 68

На каком основании атеисты отрицают боговдохновенность «священных» книг? Можно ли точно установить, кем и когда они были написаны?. PAGEREF _Toc170663646 \h 68

В Библии имеется ряд фактов, подтвержденных археологическими раскопками. Разве это не свидетельствует в пользу истинности Библии?. PAGEREF _Toc170663647 \h 71

Если верить атеистам, то евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн не были современниками и учениками Христа, а их «благовествования» появились в разное время. Так ли это?. PAGEREF _Toc170663648 \h 75

Атеисты утверждают, что есть евангелия, которые не признаются церковью. Так ли это?. PAGEREF _Toc170663649 \h 77

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа?. PAGEREF _Toc170663650 \h 80

IV. О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ. PAGEREF _Toc170663651 \h 83

Кто установил религиозные праздники и обряды?. PAGEREF _Toc170663652 \h 83

Почему атеисты выступают против религиозных обрядов? Ведь среди них есть и такие, которые ничем не вредят человеку. PAGEREF _Toc170663653 \h 85

Есть ли вред от крещения, если оно проводится в хороших санитарных условиях?. PAGEREF _Toc170663654 \h 86

Безбожники любят говорить, что нельзя оскорблять чувства верующих. Но разве они не делают этого, сравнивая христианское причащение с какими-то дикими обрядами древности?. PAGEREF _Toc170663655 \h 88

В некоторых районах страны, например в Прибалтике, Карелии, встречаются камни со следами девы Марии и святых угодников божьих. К ним устремляется немало паломников. Почему атеисты выступают против поклонения этим святыням?. PAGEREF _Toc170663656 \h 91

Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один день?. PAGEREF _Toc170663657 \h 94

Как появился обычай украшать на троицу дом зеленью?. PAGEREF _Toc170663658 \h 97

Что плохого в престольных праздниках? Ведь они подлинно народные праздники, и их отмечают не только верующие, но и неверующие. PAGEREF _Toc170663659 \h 99

Атеисты утверждают, что почитание христианами икон ничем не отличается от идолопоклонства, а сами иконы являются остатками древнего языческого культа. Разве это правда?. PAGEREF _Toc170663660 \h 101

Почитался ли крест какими-нибудь народами до, возникновения христианства?. PAGEREF _Toc170663661 \h 104

Почему иногда говорят о вреде постов, ведь и врачи нередко рекомендуют воздержание в еде?. PAGEREF _Toc170663662 \h 107

Почему атеисты осуждают церковный похоронный обряд?. PAGEREF _Toc170663663 \h 109

Почему атеисты отрицают пользу молитвы? Ведь имеется немало случаев, когда молитва помогала человеку. PAGEREF _Toc170663664 \h 111

Что плохого в христианской исповеди? Ведь верующий человек, исповедуясь, говорит о своих грехах, критикует их. PAGEREF _Toc170663665 \h 112

V. О ЧЕЛОВЕКЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ. PAGEREF _Toc170663666 \h 115

Разве можно отрицать у человека существование души? Чем тогда он отличается от бездушных тварей?  PAGEREF _Toc170663667 \h 115

Чем объяснить то, что человек может совершать те или иные действия по своему желанию, испытывать угрызения совести, любить и т. д., если не признавать какого-то от бога данного духовного начала — души?. PAGEREF _Toc170663668 \h 118

Не говорит ли о непознаваемости души то, что ученые до сих пор не могут решить загадку человеческой памяти?  PAGEREF _Toc170663669 \h 120

Разве существование разума у человека не доказывает, что есть бог? Могла ли сама природа создать разумное существо?. PAGEREF _Toc170663670 \h 122

Если ученые могут оживить человека после его смерти, то почему нельзя сказать, что это же мог сделать Христос? Разве он не воскресил Лазаря?. PAGEREF _Toc170663671 \h 126

Известно много фактов, когда на спиритических сеансах разговаривают с духами умерших людей. Как это могут объяснить ученые?. PAGEREF _Toc170663672 \h 128

Чем объяснить, что некоторые предчувствия сбываются?. PAGEREF _Toc170663673 \h 130

Почему даже неверующий, попав в церковь, чувствует себя как-то особенно? Не говорит ли это о том, что на него нисходит частичка благодати божьей?. PAGEREF _Toc170663674 \h 135

От чего зависит развитие человеческого общества?. PAGEREF _Toc170663675 \h 137

Являются ли войны божьим наказанием?. PAGEREF _Toc170663676 \h 139

Есть ли у человека судьба?. PAGEREF _Toc170663677 \h 142

В чем смысл жизни?. PAGEREF _Toc170663678 \h 144

VI. О ПРИРОДЕ И ЕЕ ЗАКОНАХ. PAGEREF _Toc170663679 \h 146

Как можно доказать, что Земля существует больше времени, чем об этом говорят священные книги?  PAGEREF _Toc170663680 \h 146

Атеисты говорят о нелепости библейского рассказа о сотворении мира богом за шесть дней. А разве нельзя подразумевать под шестью днями творения мира шесть периодов? Ведь в Библии прямо сказано: у бога день что тысяча лет! PAGEREF _Toc170663681 \h 149

Если мир не сотворен богом, то как он возник? Вечно ли будет существовать мир или погибнет со временем?  PAGEREF _Toc170663682 \h 151

Как люди узнали, что было на Земле миллионы лет назад?. PAGEREF _Toc170663683 \h 154

Почему бывают засухи, град, ливни и другие бедствия, уничтожающие урожай, если это не божье наказание?  PAGEREF _Toc170663684 \h 157

Чем объяснить происхождение жизни на Земле, если не вмешательством бога?. PAGEREF _Toc170663685 \h 159

Не подтверждает ли наука генетика зависимость наследственности от бога?. PAGEREF _Toc170663686 \h 163

В атеистических книгах пишут, что библейское сказание о всемирном потопе — вымысел. Но ведь некоторые ученые считают, что потоп мог быть. На чем же основываются атеисты, утверждая обратное?. PAGEREF _Toc170663687 \h 167

Говорят, что человек подчиняет себе силы природы. Но ведь на самом деле человек слаб, его возможности ограниченны. Разве может, к примеру, человек остановить ветер?. PAGEREF _Toc170663688 \h 169

Можно ли верить науке, ведь многие ее положения с течением времени меняются? Не заслуживают ли гораздо большего доверия религиозные догматы: они всегда неизменны?. PAGEREF _Toc170663689 \h 171

Медицина не может излечить многие болезни, в частности рак. Не говорит ли это о правоте религии, которая утверждает, что человек бессилен в борьбе против божьего наказания?. PAGEREF _Toc170663690 \h 175

Атеисты говорят, что наука и религия непримиримы. Но ведь римский папа Пий XII выступил даже однажды с речью, которая называлась «Доказательства бытия божьего в свете современного знания». PAGEREF _Toc170663691 \h 177

VII. О «ЧУДЕСАХ» БОЖЬИХ, «ВЕЩИХ» СНАХ И СУЕВЕРИЯХ. PAGEREF _Toc170663692 \h 181

Какой силой сохраняются нетленными тела «божьих угодников»?. PAGEREF _Toc170663693 \h 181

Известны случаи, когда слепые прозревали сразу же после прикосновения к мощам угодников. Могут ли атеисты объяснить это чудо обычными причинами?. PAGEREF _Toc170663694 \h 182

Известно множество случаев, когда люди видели привидения, в том числе умерших людей, а также чертей, ангелов и т. д. Разве это не доказывает, что они существуют на самом деле?. PAGEREF _Toc170663695 \h 185

Что такое магия и когда она появилась?. PAGEREF _Toc170663696 \h 189

Бывают ли «вещие» сны? Говорят, что увидеть во сне выпавший, зуб — значит потерять близкого человека. PAGEREF _Toc170663697 \h 189

«Святая» вода и «освященные» яйца долго не портятся. Можно ли это объяснить обычными причинами?  PAGEREF _Toc170663698 \h 192

В наше время еще бытует вера в существование нечистой силы. Известны случаи, когда она заводит человека в чащу леса и заставляет долго блуждать в поисках дороги и т. п. Почему атеисты отрицают существование нечистой силы?. PAGEREF _Toc170663699 \h 195

Атеисты пишут в своих книгах, что колдунов и ведьм нет. Но ведь есть люди, которые утверждают, что им приходилось сталкиваться с колдунами и ведьмами в жизни. Как следует относиться к подобным утверждениям?  PAGEREF _Toc170663700 \h 197

Случаи явления «нерукотворных» икон засвидетельствованы в истории. Почему же они оспариваются атеистами?  PAGEREF _Toc170663701 \h 199

Не говорят ли факты самообновления икон, церковных куполов и крестов о существовании чудес?  PAGEREF _Toc170663702 \h 200

Чем, какие чудом, можно объяснить случаи появления «плачущих» икон и «кровоточащих» крестов?  PAGEREF _Toc170663703 \h 201

В истории были случаи самовозгорания свечей перед иконами. Разве это не были чудеса божьи?. PAGEREF _Toc170663704 \h 203

Почему на пасху «солнышко играет»?. PAGEREF _Toc170663705 \h 204

На севере ночью можно наблюдать небесное сияние. Какова его природа?. PAGEREF _Toc170663706 \h 205

Что такое мираж? Разве это не чудо?. PAGEREF _Toc170663707 \h 207

Есть такая примета: падающая, звезда на ночном небе означает смерть человека. Почему эту примету считают суеверной?. PAGEREF _Toc170663708 \h 210

В народе говорят, что число 13 несчастливое. И действительно бывает, что это число приносит людям несчастье. Как это можно объяснить?. PAGEREF _Toc170663709 \h 213

Почему сбываются предсказания, сделанные гадалками?. PAGEREF _Toc170663710 \h 215

VIII. ОБ ОТНОШЕНИИ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ И СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА К РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ  PAGEREF _Toc170663711 \h 218

Нашей Конституцией гарантируется свобода совести для всех граждан. Почему же атеисты добиваются, чтобы у нас не было верующих людей?. PAGEREF _Toc170663712 \h 218

Можно ли считать, что религия мешает советским людям строить новую жизнь?. PAGEREF _Toc170663713 \h 220

В газетах нередко пишут о необходимости атеистического воспитания советских людей. Не противоречит ли это ленинскому декрету о свободе совести, по которому каждый человек может верить в бога?. PAGEREF _Toc170663714 \h 222

Русская православная церковь проявила свою преданность народу во время Великой Отечественной войны, когда она помогала Советской Армии. Разве это не доказывает, что вера в бога не мешает людям быть патриотами своей Родины?. PAGEREF _Toc170663715 \h 224

Для чего создан Совет по делам религий?. PAGEREF _Toc170663716 \h 226

Являются ли религиозные организации прогрессивными, если они участвуют в борьбе за мир?. PAGEREF _Toc170663717 \h 228

Почему правоверным мусульманам в нашей стране запрещают многоженство? Ведь ислам — официально существующая в стране религия, а значит, и традиции его должны признаваться государством. PAGEREF _Toc170663718 \h 229

Кому в нашей стране принадлежат церкви, молитвенные дома и все культовое имущество?. PAGEREF _Toc170663719 \h 231

Имеют ли право служители культа управлять административно-хозяйственными делами религиозного общества?  PAGEREF _Toc170663720 \h 232

Почему религиозные организации не имеют права заниматься благотворительной деятельностью?  PAGEREF _Toc170663721 \h 234

Могут ли религиозные общества создавать кружки художественной самодеятельности, организовывать библиотеки, детские площадки, оказывать медицинскую помощь и пр.?. PAGEREF _Toc170663722 \h 235

Платят ли церковные приходы налоги? Контролируются ли доходы духовенства и облагаются ли они налогами?  PAGEREF _Toc170663723 \h 235

Может ли сельский или районный Совет депутатов трудящихся своим решением закрыть церковь?  PAGEREF _Toc170663724 \h 237

 

I. О РЕЛИГИИ И РАЗНЫХ ВЕРАХ

Что означают слова «религия», «бог», «господь» и как они появились?

Ответ. Вряд ли возможно назвать другое понятие, относительно содержания которого существовало бы столь много различных, путаных и противоречивых суждений, как понятие «религия». Буржуазные ученые, исследующие этот вопрос, нередко находятся под влиянием богословов. Этим и объясняются многочисленные попытки запутать суть дела, дать превратное определение тому, что называют религией.

Слово «религия» имеет латинское происхождение и буквально означает «связь» («religare»). Богословы и некоторые буржуазные ученые на этом основании придают понятию «религия», в смысле «связь между людьми», самое широкое значение.

Передовая, марксистская наука категорически отвергает такое формальное толкование религии, не учитывающее истории возникновения религиозных представлений. Ф. Энгельсу принадлежит глубокое, подлинно научное определение понятия «религия». Вот оно, это определение: «… всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Иными словами, основу религии составляет представление о существовании наряду с действительным миром мира особого, фантастического.

Считая религию превратным, фантастическим мировоззрением, К. Маркс обращал внимание еще на то, что религия является духовной усладой людей, живущих в мире печалей и несчастий. Поэтому он называл религию опиумом народа.

В. И. Ленин полностью разделял толкование религии, высказанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, и подчеркивал антинаучный характер религиозного мировоззрения.

В. И. Ленин называл религию духовной сивухой, в которой раб топит свое недовольство жизнью и свое бессилие ее изменить.

Познакомившись с этими положениями Маркса, Энгельса и Ленина, мы можем сделать следующий вывод: религия есть противоположное и враждебное науке превратное мировоззрение, в основе которого лежит вера в реальное существование сверхъестественного мира.

Что касается понятия «бог», то его содержание в высшей степени неопределенно. Это вынуждены признать и сами церковники, которые говорят, что понятие «бог» непостижимо человеческим разумом.

Происхождение понятия «бог» относится к глубокой древности, ко временам дикарского состояния человеческого рода. Любопытно, что в древнегреческих поэмах «Илиада» и «Одиссея» понятия «бог» и «демон» нередко употребляются в одинаковом значении. Известно также, что на санскритском языке слово «демон» означает одновременно «светлое существо» и «бог». На основании подобных фактов исследователями делается правильный вывод, что первоначально люди верили в демонов (злых духов).

Лишь много веков спустя возникают фантастические представления о добрых духах и, таким образом, наряду с понятием «демон» («злой дух») постепенно возникает понятие «деос», или «бог», — «добрый дух».

Обращает на себя внимание тот факт, что в русском языке слово «бог» является корнем таких слов, как «богатство», «богатый», «богатей». Еще более очевидна связь религиозных и земных представлений при рассмотрении слова «господь»: его родство и даже полное совпадение не только по звучанию, но и по смыслу с термином «господин» не вызывает сомнений. Напомним также, что в христианском культе общеприняты такие обороты речи: «раб божий», «раба божия»; при «таинствах» исповедания, причащения, погребения и крещения священник произносит такие фразы: «Упокой, господи, душу раба твоего», или: «Крещается раб божий», или: «Причащается раб божий» и т. п. Сам же бог, или господь, изображается на иконах и в настенных храмовых росписях восседающим на троне и именуется царем небесным.

Такие факты свидетельствуют, что в современных религиозных представлениях о боге и в культовых действах сохранились следы тех общественных отношений между людьми, которые существовали в эпоху возникновения этих религий. Это было время, когда в обществе господствовало рабство, а царь, его родственники и приближенные были предметом религиозного поклонения.

Религиозное представление о боге, как оно выражено в так называемых «священных» книгах иудеев, христиан и мусульман, характеризуется следующими признаками: бог всеблаг, всеведущ, всемогущ и вездесущ. При анализе перечисленных признаков оказывается, однако, что каждый из них противоречит религиозному вероучению.

Представление о всеблагости бога противоречит утверждению о том, что бог угрожает грешникам «страшным судом», «вечными муками в аду» и полным их истреблением.

Представление о всеведении бога противоречит «священному» писанию, где можно найти немало примеров того, что бог не предвидит, к каким последствиям приведут его действия. Например, бог сначала создает мир и лишь потом видит, «что это хорошо» (Бытие, гл. I, ст. 31 и др.). Более того, в главе шестой книги Бытия прямо говорится: «И раскаялся господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце своем» (Бытие, гл. VI, ст. 6). Выходит, что, создавая человека и наделяя его свободной волей, бог не предвидел, к каким печальным последствиям это приведет.

Представление о всемогуществе бога противоречит церковному учению о дьяволе и слугах его, которые были созданы богом, но отпали от него, творят зло, а бог бессилен в борьбе с ними.

Наконец, представление о вездесущности бога противоречит догмату о существовании «царства тьмы», где якобы господствует «царь тьмы» и его слуги — черти.

Все эти противоречия в представлениях о боге уже давно озадачивают не только верующих, но и самих богословов. Так, например, один из основоположников христианского богословия — Тертуллиан (II-III вв. н. э.) считал, что попытки составить представление о боге с позиций разума есть «похоть любознательности». Тертуллиан утверждал, что бога можно постигнуть только верой, и высказал при этом знаменитую формулу: «Верую, потому что нелепо».

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 59—63.

Сухов А. Д. Философские проблемы происхождения религии. М., 1967.

Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.

Атеисты считают, что религия не дана нам от бога, а возникла естественным путем. Когда же и как она возникла?

Ответ. Богословы утверждают, что человек религиозен изначально, со дня своего появления на земле; что религиозное чувство и стремление к «богопознанию» будто бы внушено человеку «свыше», в порядке «откровения» при сотворении человека богом; что религиозность якобы есть обязательный признак человечности и что безрелигиозный человек подобен животному. Смысл этих бездоказательных утверждений состоит в том, чтобы оградить религию от научной критики и изобразить ее как явление, непостижимое разумом.

Наука доказала, что религия имеет земное происхождение, что она создана людьми и вечно существовать не будет.

По современным научным данным, древность человеческого рода определяется не менее, чем в полтора миллиона лет. Что же касается самых первых, простейших форм религии, то они сложились лишь на более поздних стадиях развития человечества. Одни ученые считают, что религия появилась за 60—80 тысяч лет до наших дней, другие утверждают, что она возникла еще позже, примерно 20 тысяч лет назад.

Так или иначе, но твердо установлено, что в течение сотен тысяч лет люди не исповедовали никакой религии. Эта длительная полоса истории называется дорелигиозной эпохой. Само название «дорелигиозная эпоха» является условным, потому что марксистская наука не делит историю человечества на периоды по религиозному признаку. Она отвергает подобную периодизацию истории потому, что религия сама по себе никогда не определяла развития человечества. Ведущей силой прогрессивного движения человечества является общественно-трудовая деятельность людей.

В последние годы многие зарубежные ученые под давлением вновь открытых фактов вынуждены согласиться с марксистами, что в истории человечества действительно была длительная дорелигиозная эпоха. Они вынуждены признать, что в эпоху, когда на земле существовали древнейшие люди, говорить о каких-либо религиозных верованиях совершенно невозможно. Однако, стремясь во что бы то ни стало спасти репутацию религии, они идут на явное извращение истории и пытаются представить дело таким образом, будто религия была первой ступенью в развитии общественного сознания людей. Но это неверно. Возникновению религии предшествует длительный период истории человеческого общества, когда религии не было, а человек уже сложился как разумное, общественное и нравственное существо.

Как же и почему возникла религия?

Разумеется, было бы грубым упрощением изображать дело таким образом, что вот-де отсюда и досюда была дорелигиозная эпоха, а с такого-то года или дня начинается история религии. В действительности религиозные верования и обряды складывались медленно и постепенно, их никто специально не изобретал и не выдумывал. Они формировались естественным образом. Беспомощность человека в борьбе с природой и, по выражению одного советского историка религии, бездонное невежество дикаря неизбежно порождали в сознании первобытного человека всякого рода ошибочные представления о внешнем мире и о самом человеке. В числе таких представлений важное место заняли и представления о сверхъестественном мире и сверхъестественных силах. Но от частных, отдельных заблуждений до религии как некоей системы заблуждений, связанных с культом, — дистанция огромного исторического размера. Передаваясь от поколения к поколению, отдельные, разрозненные мистические представления дополнялись всё новыми заблуждениями и образовали в конце концов целый фантастический мир, мир религиозной фантазии, населенный сверхъестественными «духовными существами» — богами, чертями, ангелами, архангелами, херувимами, серафимами и т. д. и т. п.

Формирование религии было процессом длительным, сложным, постепенным. Многие человеческие поколения сменились на земле, прежде чем сложились нормы нравственности, начатки знания и искусства, на которых в качестве пустоцветных побегов пробились затем первые ростки религии, а позднее вырос многоветвистый паразитический куст религии.

Но если все народы, достигая известного уровня общественного и культурного развития, создают религию, то не означает ли это, что религия обладает некоторыми полезными свойствами? Нет, это не так. Религия никогда в истории человечества не играла никакой положительной роли — ни в первобытном доклассовом обществе, ни в антагонистических обществах.

Вряд ли кому придет в голову утверждать, что корь приносит пользу людям, лишь на том основании, что в известном возрасте почти все люди болеют корью. То же самое можно сказать о религии: она есть род социального недуга, дурной сон человечества, затянувшаяся детская болезнь общественного развития.

Затянулась же эта болезнь потому, что человек, все более освобождаясь от бессилия перед природой, оказался во власти других сил — сил классового угнетения. Перед ними он был долгие тысячелетия бессилен, как ранее перед холодом, болезнями и неурожаями.

У русского народа есть поговорка, в которой несколькими словами весьма точно рассказано о происхождении религии: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Иными словами, пока человек живет спокойно, пока никто и ничто ему не угрожает, ему и в голову не приходит «креститься», то есть обращаться к богу. Но когда на человека обрушиваются беды и несчастья — болезни и увечья, неожиданная гибель близких, нашествия врагов, беспросветная нужда и т. п., когда человек отчаивается и более не надеется на свои силы, тогда в качестве утешения, в качестве духовной услады, как выражался К. Маркс, человек создает в своем воображении сладостный фантастический мир, мир иллюзорных надежд.

Религия есть форма общественного сознания. Религию не выдумывали отдельные личности, ее создало общество, обладающее устойчивыми связями, силой традиции, определенными правилами поведения, определенной системой воспитания подрастающих поколений.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 59—63.

Сухов А. Д. Философские проблемы происхождения религии. М., 1967.

Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973.

Не является ли доказательством существования бога тот факт, что до сих пор в него верят миллионы людей?

Ответ. Тот, кто так задает вопрос, считает, что если у человека появилась мысль о существовании какого-нибудь предмета, то этот предмет и на самом деле существует. Но это, конечно, не так. Попробуйте, например, примыслить, что у вас есть крылья. Как бы вы ни были убеждены в этом, крыльев в действительности не будет. И тут вы отчетливо почувствуете разницу между воображаемым предметом и тем предметом, который реально существует. Значит, вначале должен существовать сам предмет и лишь после этого мы можем сказать, что наша вера в его существование правильна. Так же обстоит дело и с представлениями о боге. Значит, сама по себе уверенность человека в существовании бога никак не может быть свидетельством того, что бог существует.

«Но в бога верит не один человек, — скажет верующий, — а миллионы людей! Могут ли почти все люди ошибаться?» Могут! История знает немало примеров такого рода. Вспомним хотя бы тот факт, что миллионы людей из поколения в поколение верили когда-то, что Земля не шарообразная, а плоская, что не Земля вращается вокруг Солнца, а наоборот, Солнце — вокруг Земли, что небо твердое… И если бы кто-то в те далекие времена вдруг стал уверять обратное, то его просто подняли бы на смех. Почему? Да потому, что люди принимали за истину то, что им виделось. «Если мы видим, что Солнце поднимается над Землей и опускается, то, значит, так оно и есть», — рассуждали люди. (Кстати говоря, эти взгляды нашли свое отражение в «священных писаниях»!) Но когда человек стал глубже познавать природу, оказалось, что миллионы людей, попросту говоря, глубоко заблуждались, верили в то, чего не было на самом деле.

Точно так же обстоит дело и с верой в бога. Людям казалось (а многим и сейчас кажется), что бог существует. Но в чем они черпают свою уверенность в существовании бога? Почему миллионы людей верят в существование того, чего нет? Ведь далеко не все верующие принимают на веру то, о чем им говорят служители культа.

Действительно, многие верующие говорят, что некоторые таинственные явления свидетельствуют в пользу существования бога. Однако стоит человеку внимательнее присмотреться к этим «таинственным» явлениям, как вся их таинственность исчезает. Все, что на первый взгляд свидетельствует о существовании сверхъестественных сил, объяснимо с точки зрения естественных причин: раньше человек просто мало знал об этих явлениях. Но стоило ему, не останавливаясь на полпути, пойти дальше в изучении «таинственных» явлений, как сразу же обнаруживалось, что они совсем не говорят о существовании каких-то потусторонних сил. Иначе говоря, незнание поддерживает веру в бога, а знание разрушает эту веру.

Раньше миллионы людей не имели никакого образования, были совершенно неграмотными. Поэтому и не удивительно, что так глубока была вера в бога. Не удивительно и то, что распространение научных знаний среди населения в условиях социализма ведет верующих к массовому разрыву с религией.

Но это не все. Известно, что религию порождают особые условия жизни людей, которые мы встречаем в досоциалистических обществах. Гнет стихийных сил природы и социальных (т. е. общественных) сил заставил человека пойти в чрезвычайно сложном процессе познания действительности по неправильному пути. И в конечном счете человек неверно воспринял окружающий его мир, стал считать, что существует сверхъестественная сила. Поскольку условия жизни людей были повсюду почти одинаковыми, постольку они повсюду породили примерно одинаковые религиозные верования (среди миллионов людей и среди разных племен и народов). Вот почему в бога верили миллионы людей, но это отнюдь не доказывает, что бог на самом деле существует.

Иногда говорят, что люди верят в существование бога потому, что им так велит их «внутренний голос», интуиция, а не какие-либо таинственные явления. Вот, дескать, поэтому миллионы людей и верят в бога, а это доказывает его. существование. В действительности сам этот «внутренний голос» будет пустым звуком, если он не подкрепляется доказательствами своей правоты. А таких доказательств верующий привести не может: все они успешно могут быть разоблачены наукой. Мало ли что может показаться человеку! И тогда так называемая интуиция ведет. человека по пути самообмана. Разве не известны случаи, когда, повинуясь «внутреннему голосу», люди становились жертвами обмана нечестных людей, выдававших себя то за Илью Пророка, то за апостола Петра, то за других святых. А ведь интуиция верующих никак не должна была бы так подвести их. Ведь если она в одном случае подвела, то где гарантия того, что она не подводит верующего во всех остальных случаях?

Мысль о существовании религиозной интуиции свидетельствует против бытия бога и тем, что она порождает далеко не один образ божий. В действительности, сколько людей — столько и представлений о боге!

И наконец, доказано, что существовал дорелигиозный, или безрелигиозный, период человечества. Почему же тогда «врожденное религиозное чувство» не подводило людей к вере в бога? И как быть с теми случаями, когда верующий порывает с религией? Или у него появляется новая интуиция, которая теперь уже заставляет его не верить в существование бога? Все это говорит лишь о том, что сама по себе интуиция не может служить доказательством существования бога.

Таким образом, тот факт, что миллионы людей верят в бога, совсем не свидетельствует о его бытии. В наши дни миллионы людей верят в правильность христианских представлений о боге, но другие миллионы верят буддистским представлениям, и одновременно миллионы людей верят в правильность мусульманских представлений о боге. Более того, все они считают, что любые из многочисленных религиозных представлений о боге чужих религий неправильны. А сколько миллионов людей верило, да и сейчас еще верят идолам! Какому же большинству отдать предпочтение? Кто из этих миллионов прав? Те, кого больше? Но в таком случае мы должны считать правыми идолопоклонников — ведь именно их было больше, чем кого бы то ни было! Но сейчас мало кто согласится с этим.

Может быть, все они правы? Но против этого выступают сами служители культа, сами верующие: они никак не могут допустить мысли о существовании богов всех вероисповеданий.

И опять вспомним о том, что многие столетия существовал безрелигиозный период, когда вообще никто не верил в существование бога. Значит, мы должны сделать вывод о том, что бога нет или не было в то время. А в наши дни? В Советском Союзе уже меньшинство населения верит в существование бога, а большинство являются атеистами. И если мы присмотримся к ходу исторического развития, то увидим: чем ближе мы будем подходить к коммунизму, тем меньше будет верующих. Но мы при этом не говорим: бога нет потому, что люди в нашей стране уже не верят в его существование. Скорее наоборот: именно тот факт, что бога нет и люди все больше убеждаются в этом, подводит людей к разрыву с религией, заставляет переходить на позиции атеизма те миллионы, которые еще вчера верили в существование бога.

Рекомендуемая литература

Кольман Э. Есть ли бог? М., 1958. «Популярные лекции по атеизму». М., 1962, стр. 16—36 368-376.

Какими доказательствами располагает современная наука, утверждая, что религия не извечна?

Ответ. Независимо от вероисповедных различий, церковники всех направлений весьма активно и широко пропагандируют взгляд, что религия есть исконное свойство человека и что она внушена ему свыше самим богом при его сотворении. При этом церковники ссылаются на Библию, где говорится, что бог, создав человека, вдунул в него «душу живую» и дал ему «завет», т. е. религию. По словам Библии, эта «первозаветная религия» была очень проста и заключалась лишь в том, что так называемые «первочеловеки» Адам и Ева должны были гулять по райскому саду и питаться фруктами, но ни в коем случае не есть плодов с «древа познания добра и зла».

Мы не можем принимать всерьез эту библейскую легенду, ибо наукой безусловно доказано, что человек не сотворен богом, а вышел из животного царства естественным образом в процессе труда.

Церковники утверждают также, будто на земле нет ни одного народа, который не знал бы хоть какой-нибудь религии, пусть хотя бы самой грубой и простой. И на этом основании религия объявляется исконным свойством человека, существующим на земле с тех пор, как появился род людской. Но и это доказательство церковников также не выдерживает критики и рушится при первом же соприкосновении с фактами, добытыми наукой.

Современная наука располагает множеством доказательств того, что люди в течение многих тысячелетий жили на земле, не зная религии. Из основных доказательств этого рода надо отметить следующие.

Во-первых, как уже сказано, человек вышел из животного царства. Биологическим предшественником человека было обезьяноподобное существо. Известно, что все животные, как дикие, так и домашние» как стадные, так и нестадные, как травоядные? так и плотоядные, как млекопитающие, так и пресмыкающиеся, религии не знают. Стало быть, человек не получил и не мог получить религиозные представления и верования, пусть даже самые элементарные, грубые и смутные, в качестве некоего «духовного наследства» или «религиозного инстинкта» от своих биологических предшественников. Может показаться странным, что мы начинаем свои рассуждения со столь само собой разумеющегося положения. Но в том-то и дело, что в буржуазном религиоведении довольно широко пропагандируется взгляд, что религия коренится в подсознательной сфере человеческой психики, что религия как бы изначально заложена в природе человека и что якобы даже некоторым высшим позвоночным животным (собакам, слонам) свойствен религиозный инстинкт. Наука категорически отвергает теорию религиозного инстинкта, считая ее абсолютно несостоятельной попыткой подкрепить богословскую версию об изначальности религии.

Во-вторых, на начальных этапах человеческой истории сознание людей было непосредственно вплетено в процесс труда. А так как действительный мир — это мир материальных вещей и явлений, а не мир призраков, то и сознание древнейших людей было реалистическим. Если бы наши первопредки при крайнем убожестве своей материальной культуры были бы еще к тому же и мистиками, то они не выжили бы и погибли бы. Это, так сказать, доказательство от противного, с которым нельзя не считаться при исследовании условий и обстоятельств происхождения религии.

В-третьих, мы располагаем непосредственными и притом достаточно очевидными бесспорными свидетельствами таких наук, как языкознание, археология и этнография, в пользу утверждения о том, что религия возникла на определенном этапе развития человеческого сознания. Историческое языкознание, например, свидетельствует, что такие религиозные понятия, как «бог», «душа», «загробная жизнь», «рай» и т. п., в языках многих первобытных народов (огнеземельцы, тасманийцы и др.) совершенно отсутствуют и возникают сравнительно поздно, лишь при материнском родовом строе, когда происходит формирование первичных религиозных представлений. Вместе с тем историческое языкознание дает возможность воссоздать (реконструировать) общую картину того, как мыслили наши далекие предки и как развивалось их сознание. В языках всех народов мира и поныне бытуют некоторые любопытные пережитки, свидетельствующие о том, как именно развивалось знание в первобытном обществе. Мы говорим: «солнце взошло», «дождь идет», «лес дремлет», «камыши шепчут», «ручей бежит», «буря воет» и т. д. В подобных оборотах нашей обыденной речи явно выражена определенная тенденция первобытного познавательного процесса: оживотворять и очеловечивать явления объективного мира, наделять их человеческими свойствами. Иными словами, в своих попытках осмыслить окружающий мир наши далекие предки мерили мир на свой аршин. Таким образом, первые попытки целостного осмысления человеком окружающего мира приняли форму, которая в литературе называется олицетворением мира. Но может быть, это олицетворение и есть первичная религия? Нет, это еще отнюдь не религия. Ведь в основе религии лежит мистика, т. е. вера в сверхъестественное, вера в то, что наряду с миром естественных материальных вещей и явлений существует еще иной мир, мир сверхъестественный, сверхчувственный, ирреальный, который не подчиняется законам материального мира и существует по своим особым, чудесным законам. Что же касается олицетворения мира, то в нем еще нет представления о сверхъестественном, о двойственности мира. Напротив, не выделяя себя из природы и меряя ее, так сказать, на свой аршин, человек первоначально мыслил себя лишь частью природы и всерьез считал себя кровным родственником всех живых существ, причем не только животных, но и растений. И даже «неодушевленных» предметов — камней, моря, грома, молнии, ветра и т. д.

По мере постепенного развития общественной практики в первобытном обществе развивались и знания людей о самих себе и об окружающем мире. Прогресс этот глубоко диалектичен, внутренне противоречив. С одной стороны, всякое обобщение (абстрагирование), ведущее к образованию понятий, есть отлет от конкретных явлений; а с другой — шаг по пути более глубокого и верного понимания действительности. Возникновение и развитие способности к абстрактному мышлению имело колоссальное значение в познании человеком окружающего мира, в прогрессе его материальной и духовной культуры. Без нее не могла бы возникнуть и развиваться ни одна область знания. Но вместе с нею люди впустили в свои головы и немало заблуждений, связанных с преувеличением духовных сил человека, его могущества, с отрывом от реальности.

Религия есть форма общественного сознания. Ее создало человеческое общество, а не выдумали «обманщики». Стало быть, религия не могла возникнуть прежде, чем возникло и сложилось устойчивое человеческое общество. Первой устойчивой формой общественной организации людей был ранний материнский родовой строй. Антропологически это ископаемый человек современного нам физического облика — Homo sapiens, что значит Человек разумный.

Что же касается предшествующих стадий древнекаменного века, то в отношении общественной организации они определяются в науке как первобытное стадо, когда общественные связи между людьми носят еще неустойчивый характер. Это — эпоха питекантропов, синантропов и неандертальцев, дорелигиозный период в истории человечества.

Но было бы глубоко неправильным полагать, что, как только на земле начал формироваться разумный человек, он сразу же становится религиозным. Иными словами, было бы ошибкой связывать формирование разумного человека с формированием религии.

В заключение отметим, что научные представления о древнейшем прошлом человечества непрерывно пополняются новыми и все более точными данными палеоархеологии, палеоантропологии, палеопсихологии. Эти данные подкрепляют и углубляют взгляды атеистов относительно дорелигиозной эпохи и происхождения религии.

Рекомендуемая литература

Зыбковец В. Ф. Всегда ли существовала религия. М., 1959.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1965.

Ярославский Ем. О том, как родятся, живут и умирают боги и богини. М., 1955.

Атеисты говорят, что религия и наука несовместимы. Почему же тогда есть ученые, которые верят в бога?

Ответ. Прежде всего, подобная постановка вопроса неправомерна уже сама по себе. Нельзя доказывать совместимость науки и религии на основании того, что какой-нибудь ученый религиозен. Истинность или ложность взглядов на мир подтверждается и проверяется практикой, а не тем, придерживается ли их тот или иной авторитетный человек. Ведь даже самые крупные ученые являются обычно специалистами в какой-либо одной области знания: физике или математике, истории или биологии, географии или химии, и их суждения в других отраслях, в частности в философии, могут быть ошибочными.

О ложности религии, ее несовместимости с наукой говорит весь человеческий опыт, сложный и длительный путь развития нашего знания. Причем наука расходится с религией не по каким-то частным проблемам, а по всем коренным вопросам познания мира: о том, существует ли мир вечно или он сотворен богом, как возникла жизнь на Земле и появился человек, почему возникло социальное неравенство и т. д.

Наука говорит о вечности и бесконечности мира, раскрывает законы его развития, утверждает способность человека проникнуть в самые глубокие тайны природы. Религия же доказывает, что мир сотворен богом, который управляет им по своему усмотрению. Наука возвеличивает разум, дает человеку силы для изменения природы и общества, религия прославляет слепую веру, объявляет добродетелью смирение и самоунижение.

Вот почему нельзя совместить науку и религию, добиться их примирения.

Однако это не значит, что в сознании отдельных людей не могут уживаться совершенно несовместимые, противоречащие друг другу понятия. Бывает, что, казалось бы, культурный человек находится в плену суеверий, образованный — имеет смутное, а подчас и неверное представление о самых простых вещах. И ученые, даже великие, не составляют здесь исключения. На них, как и на любого смертного, влияют эпоха, традиции, семья, воспитание.

Ученый может не придавать значения глубоким, внутренним противоречиям между наукой и религией, отвлекаться от них, закрывать на них глаза. Но ведь от этого они не исчезают. Научные положения и религиозные предрассудки, существующие в сознании такого ученого, никогда не образуют подлинного единства.

Нередко в доказательство возможности гармонии религиозной веры и научного знания ссылаются на Исаака Ньютона, великого английского физика и математика, отводившего в созданной им картине мира некоторое место богу.

Эпоха, в которую жил Ньютон, — эпоха расцвета механики. Все явления мира тогда пытались объяснить с помощью механических законов, И Ньютон, открывший механические законы движения и взаимодействия планет солнечной системы, уподоблял последнюю огромному механизму.

Однако, опираясь только на механику, невозможно дать правильные ответы на многие вопросы мироздания, в частности и на вопрос о том, кто и когда завел этот гигантский механизм солнечной системы. И вот на место неизвестных процессов и законов природы Ньютон и подставляет бога.

Для того чтобы создать строго научную картину мира, недостаточно было открыть механические законы природы. Необходимо было дать им правильное философское истолкование. Но господствовавший тогда среди естествоиспытателей взгляд на мир рассматривал его как данный, неизменный: планеты вечно движутся вокруг Солнца в раз и навсегда установленном порядке. Причиной, положившей начало этому движению, считали «божественный первотолчок». В науке в ту пору еще не созрела идея всеобщего развития, изменения. Только в конце XVIII — начале XIX столетия были созданы первые космогонические теории, объяснявшие происхождение солнечной системы естественным развитием материи и исключавшие всякое божественное вмешательство в это дело.

Конечно, ограниченность философии и естествознания была не единственной причиной, способствовавшей религиозности Ньютона. Не надо забывать, что он вырос в религиозной семье, да еще в такое время, когда религиозные устои были очень сильны в английском обществе, когда вера в бога считалась первым признаком благопристойности, и Исаак Ньютон не мог не считаться с этим.

Религиозность ученого была связана отнюдь не с его естественнонаучными открытиями. Последние, вслед за открытиями Коперника и Галилея, наносили сильный удар по религиозной картине мира, изгоняли сверхъестественные силы с их самого главного убежища — с небес.

На протяжении столетий церковь противопоставляла небеса бренной земле, учила, что небо подчинено лишь божественной воле, а в движении планет участвуют ангелы, которые их подталкивают. В созданной же Ньютоном картине мироздания движение небесных тел подчинялось естественным законам, имеющим точное математическое выражение и не требующим какого-либо вмешательства божественных сил. Законы эти человек мог познать и даже благодаря этому предсказывать пути движения небесных светил. Для всевышнего Ньютон практически оставил только одно дело — дать первый толчок небесному механизму. А разве приемлем для христианского вероучения этот весьма ограниченный в своих действиях бог?

Нам могут возразить: не исключено, что столетия назад ученые вынуждены были обращаться к богу, поскольку для них многое было необъяснимо с помощью естественных законов, а позиции религии в обществе были еще сильны. Ну, а почему же в наше время, когда наука ушла далеко вперед, есть религиозные ученые?

Да, и в наш век есть ученые, в мировоззрении которых имеются религиозные наслоения. Возьмем, к примеру, создателя квантовой теории выдающегося немецкого физика Макса Планка. На него, кстати, тоже очень любят ссылаться защитники религии.

Действительно, в своих трудах ученый упоминает бога, связывает религию с моралью. Но бог для него вовсе не сверхъестественная всемогущая личность, занимающаяся людскими делами, а незыблемые законы природы, управляющие явлениями и процессами в мире. Кстати, Планк отвергал и возможность религиозных чудес, он писал, что «вера в чудеса должна отступать перед постоянно и уверенно развивающейся наукой». Можно ли после этого зачислять Планка в ряды защитников веры в бога?! Причины религиозных наслоений в мировоззрении Планка, как и у Ньютона, не связаны с естествознанием. Они коренятся в той обстановке, в которой вырос и жил ученый. Его прадед и дед были профессорами богословия, а многие родственники — духовными лицами. Он пережил две мировые войны, фашистскую диктатуру в Германии — время, когда многие люди, потеряв уверенность в завтрашнем дне, нередко находили утешение только в религии.

Таким образом, непоследовательность некоторых ученых, противоречивость их взглядов на мир объясняются общественными условиями, в которых они живут. Вся обстановка буржуазного общества, воспитание, традиции, общественное мнение, религиозная пропаганда церкви противодействуют выработке у людей научных, материалистических взглядов на мир. В таких условиях даже естествоиспытатели, как правило стоящие на материалистических позициях при изучении природы, часто обращаются к религиозным понятиям, когда речь идет об обществе, морали, человеке. Правильное понимание происходящих в обществе процессов, выработанное марксизмом, остается для большинства из них недоступным.

Однако в наш век гигантских социальных перемен в жизни людей и развития знаний научный взгляд на мир все больше овладевает умами людей.

Рекомендуемая литература

«Атеистические чтения». Вып. 6. М., 1973, стр. 12-23.

«Календарь атеиста». М., 1964, стр. 97-100.

Какие народы и почему поклонялись в древности животным и растениям?

Ответ. На этот вопрос можно ответить так: буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем или иным животным и растениям, а пережитки этого поклонения еще и теперь сохраняются во всех современных религиях. Сочинения историков и поэтов Индии и Китая, Греции и Рима, древние сказания германских, романских, славянских и азиатских народов содержат множество свидетельств того, что религиозное поклонение животным и растениям в древности носило всеобщий характер.

Если говорить о поклонении животным, то страной, где оно было особенно развито и даже приобрело форму государственной религии, явился Древний Египет. В честь баранов и козлов, кошек и шакалов, крокодилов и обезьян, ястребов и быков там были сооружены великолепные храмы. Вместо статуй богов в них хранились клетки со священными животными, перед которыми совершались торжественные богослужения, произносились заклинания и молитвы, приносились жертвы.

По законам Древнего Египта убийцы священных животных подлежали строжайшему наказанию, а за убийство ибиса, кошки, быка и ястреба полагалась смертная казнь. Наибольшим распространением у египтян пользовался культ мифического священного быка Аписа; еще и в наше время некоторые племена, обитающие по берегам Белого Нила, не едят мясо быков.

В современной Индии продолжает бытовать религиозное поклонение некоторым животным, в особенности распространены культы коровы, обезьяны и тигра.

В христианском культе символом и воплощением «святого духа» стал голубь.

Происхождение культа животных относится к глубочайшей древности, к той поре, когда человек не отличал себя от остальной природы и считал поэтому животных своими близкими, кровными родичами. Гиляки говорят: «Медведь снял свою шубу и сразу стал человеком»; в этих словах подчеркнуто то обстоятельство, что человек находит много общего в строении своего организма и организма многих животных. Но дело не только в этом. Хитрость соболя, могущество таких крупных хищников, как лев, тигр, медведь, полет птиц, искусство паука, ткущего изумительные сети, трудолюбие пчелы, собирающей мед и созидающей соты, — все это, несомненно, вызывало восхищение дикаря. Человеческие свойства характера и поведения были, как казалось древним, удивительным образом присущи животным, птицам, насекомым, рыбам. В особенности это относится к тем животным, которые играли важную роль в жизни первобытного человека. Так возникло поклонение животным и наделение их сверхъестественными свойствами. Со временем местом обитания таких священных животных стали считать небо.

Одновременно с поклонением животным в глубокой древности возникло и поклонение некоторым растениям — деревьям, травам, кустарникам. На первый взгляд это может показаться странным, но у первобытных народов существовало поверье о родстве людей не только с животными, но и с некоторыми растениями.

Позднее, когда создались условия для развития примитивного земледелия, культ растений имел уже иное происхождение и приобрел новую форму. Так, у североамериканских индейцев, которые в пору открытия Америки европейцами не знали еще металлов и употребляли каменные орудия, существовал культ маиса (кукурузы), бобов, тыквы — растений, являвшихся основными культурами мотыжного земледелия. Любопытно, что индейцы племени ирокезов поклонялись не просто названным растениям, а «духам» этих растений, причем «духи» маиса, бобов и тыквы мыслились в женских образах трех добрых, умных и трудолюбивых сестер, одетых в листья соответствующих растений. Эти три фантастические сестры назывались «деохако», что означает «наши кормилицы», «наша жизнь». «Сестры-кормилицы», по верованиям ирокезов, незримо трудились на огородах, оберегая маис, бобы и тыкву от вредных и губительных стихий природы, и помогали им расти и вызревать.

В современном христианском (православном) культе многим растениям и животным «покровительствует» какой-нибудь «святой»: например, рогатому скоту — Егорий и Власий, лошадям — Флор и Лавр. Так православная церковь приспособляла свои святцы к первобытным дикарским верованиям, чтобы укреплять свое духовное влияние на народные массы и поддерживать в них религиозные предрассудки.

Рекомендуемая литература

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1965.

Почему некоторые революционные движения проходили под религиозными лозунгами? Не говорит ли это о прогрессивности религии?

Ответ. Да, в истории человечества многие революционные движения протекали под религиозными лозунгами. Почему это так, мы поймем, если поставим вопросы: для каких эпох это было характерно? Какие революционные движения на своих знаменах писали религиозные призывы? История свидетельствует, что такие революционные движения относятся к временам средневековья. Это были крестьянские восстания, такие, как Уота Тайлера в Англии (1381 г.), Дольчино в Италии (1303-1307 гг.), Жакерия во Франции (1358 г.), гуситские войны в Чехии (1419-1434 гг.), крестьянская война в Германии (1525 г.), а также первые буржуазные революции, свергнувшие феодалов: нидерландская революция (1572-1579 гг.), английская буржуазная революция (1640-1660 гг.). Какие цели преследовали восставшие? История сохранила нам воспоминания современников, тексты прокламаций, призывов и донесений, приказов и писем, по которым можно судить об этом.

Одним из ранних средневековых революционных движений было восстание крестьян под руководством монаха Дольчино в Северной Италии в 1303-1307 гг. Оно было вызвано резким усилением гнета феодалов, поддержанного официальной церковью. Ненависть крестьян к угнетателям была так велика, что достаточно было искры, чтобы вспыхнуло восстание. Такой искрой оказалась проповедь Дольчино из Пратов, ученика Джерардо Сагарелли, основателя секты «апостольских братьев». «Апостольские братья» проповедовали, что все должны быть равны, жить в бедности, называть друг друга братьями и сестрами, по примеру первых христиан. Дольчино учил, что причиной зла является собственность и богатство. Он призывал к общности земельного имущества, предсказывал скорое наступление «тысячелетнего царства божья на земле» и требовал ускорить его приближение силой оружия. Воодушевленное его проповедями, крестьянство Северной Италии в течение четырех лет вело неравную борьбу с разъяренными феодалами. Загнанные в горы, страдая от голода и холода, сторонники Дольчино были перебиты войсками феодалов, которыми командовал епископ Райнери. 1900 человек было уничтожено на месте. Самого Дольчино после пыток сожгли на костре.

В мае 1358 г. вспыхнуло восстание крестьян провинции Иль-де-Франс, (северо-восточнее Парижа), доведенных до отчаяния нищетой, разорением и бедствиями Столетней войны между французскими и английскими феодалами. Восстание крестьян было названо Жакерией (жаками в те времена французские феодалы презрительно называли крестьян). Восставшие, по свидетельствам современников, лелеяли одну мечту: истребить знатных людей всех до последнего. Во главе восставших встал Гильом Каль, «генеральный капитан» жаков. Восставшие уничтожали замки феодалов, архивы, записи крестьянских повинностей, не щадили и семьи ненавистных им господ. Руководители восстания призывали горожан прийти к ним на помощь, «на защиту народа, честных землевладельцев, честных торговцев против дворян — этих убийц, разбойников и злых врагов бога и веры». Перепуганные феодалы, забыв свои распри и войны, объединенными усилиями французской и английской армий подавили восстание. Дворянский хронист Фруассар, с ужасом описывая размах восстания, с удовлетворением заключает: «Но бог, по своей благости, ниспослал спасение, за которое его надо премного благодарить». Было уничтожено более 20 тысяч бунтовщиков.

Восстание Уота Тайлера в Англии (1381 г.) проходило под лозунгом: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был тогда дворянином?» Идеологами восставших были так называемые «бедные священники», последователи Виклефа, выступавшего за освобождение от власти папы и католической церкви. В числе «бедных священников» выделялся своим радикализмом Джон Болл. Он говорил: «Возлюбленные мои, дела в. Англии не пойдут лучше, пока все не сделается общей собственностью и пока не исчезнут все вассалы и дворяне, пока все мы не сделаемся равными и господа такими же, как мы. Как они относятся к нам? Почему они держат нас в рабстве? Все мы происходим от одних и тех же родителей, от Адама и Евы. Как господа могут доказать, что они лучше, чем мы? Разве тем, что мы добываем и обрабатываем то, что они истребляют?..» Призывая народ силой свергнуть своих поработителей, Болл писал в одной из прокламаций: «Джон Болл приветствует вас всех и дает вам знать, что он уже ударил в ваш колокол… Боже, поторопи всех ленивцев, ибо пришло уже время».

Как видим, во всех этих случаях ссылки на бога и веру являются лишь подкреплением требований восставшего народа, а не главным содержанием движения. При этом восставшие наполняют христианское учение новым содержанием, им чуждо евангельское смирение и всепрощение. В ходе таких восстаний среди их участников были популярны не проповеди Христа, а яростные призывы к отмщению нечестивцам и угнетателям.

Впрочем, современники восставших не хуже нашего понимали, что главный смысл их требований заключается не в религиозных тонкостях, а в чисто земных устремлениях. Один английский дворянин писал по этому поводу: «Народ этот — зверь безрассудный. Человека он не любит, а в бога не верит. Если не будут против него приняты справедливые и суровые меры, сеньоры скоро совсем разорятся». Следует только добавить, что крестьяне, конечно, в те времена верили в бога, но по-своему, так, что для дворян их вера в бога, на помощь которого крестьяне надеялись в освобождении от феодального гнета, представлялась кощунственной и опасной.

Но народ был темен и неграмотен. Господство церкви в области идеологии было полным. Поэтому аргументы против рабства и засилья попов и монахов люди искали в том же самом «священном писании», на которое ссылались попы для обоснования своего господства. Если попы говорили: «Всякая власть от бога», «Отдайте кесарево кесарю», «Рабы, повинуйтесь господам своим», то восставшие крестьяне с восторгом подхватывали ссылки своих вождей на те места Библии, где говорится, что бог сотворил землю для всех людей, а феодалы господствуют над ними не по праву. Мюнцер обращался к народу с пламенными проповедями, в которых говорил: «Когда, какой заповедью бог дал князьям такую власть, что мы, бедняки, должны проводить на барщине все хорошие дни и можем работать на своем поле только в дождь, обливаясь кровавым потом? В своей справедливости бог не потерпит, чтобы нас постоянно заставляли косить их луга, возделывать пашни, сеять, выдергивать, чистить, мять, мыть, трепать, чесать и прясть лен, лущить горох, собирать морковь и спаржу… Проклятие их позорной власти и разбойничьим правам! Да, их власть не от бога, они — сподвижники дьявола, их повелитель — сатана. Свергнуть этого Моаба и Бегемота — истинно богоугодное дело…»

К богу апеллирует Мюнцер, призывая массы к решительному революционному действию: «Дорогие братья, как долго вы спите! Вы забыли волю божью, говоря, что бог забыл вас… За дело, за дело! Железо горячо, куйте его! Пусть ваши мечи не остывают от теплой крови! Пока злодеи живы, вы не освободитесь от человеческого страха. Вам нельзя говорить о боге, покуда вами управляют. Итак, за дело, пока время еще не ушло. Вами предводительствует бог, следуйте за ним!

Прочитайте, что сказано у Матфея (24 гл.). Не робейте же, с вами бог, написано во 2-й хронике. Бог говорит вам: не бойтесь, вам нечего бояться, не ваша идет война, но господняя…»

Вслушайтесь в интонации этого страстного призыва, и вы поймете, каких великих усилий стоило пробудить народ, как трудно было преодолеть в сознании забитого крестьянина его страх перед властью господ и церковью, как неимоверно трудно было убедить его, что существующий порядок, жестокий и несправедливый, вовсе не от бога, а от угнетателей-феодалов.

Народ в те времена был поголовно неграмотен, а христианские книги, как и богослужение, были на латинском, непонятном для крестьянина языке. Поэтому достаточно было несколько ссылок на библейские имена, чтобы люди поверили в то, чего так хотелось: бог не поддерживает угнетателей, он на стороне бедных, униженных и оскорбленных, он воодушевляет их на свержение своих мучителей…

Надо сказать, однако, что «священное писание» мало приспособлено для таких проповедей. В нем с большим трудом можно найти такие места, которые можно истолковать как свидетельство поддержки богом народных антифеодальных движений. И наоборот, противникам революции было очень легко доказать, что господь бог и его сын Иисус Христос никогда не одобряли бунт «униженных и оскорбленных» против своих угнетателей, что люди должны терпеть со смирением, ибо «господь терпел и нам велел»… И конечно, призывы Джона Болла или Томаса Мюнцера к восстанию, к активной борьбе за изменение своего угнетенного положения звучали как ересь, как искажение действительного смысла христианства. Они были, в сущности, отказом от буквы «священного писания», ибо призывали к борьбе со злом на земле, а не на небе, к построению счастья своими руками, к отказу от надежд на призрачную милость бога… А религиозные лозунги были лишь формой, неизбежной данью времени, свидетельствовали о неразвитости сознания, забитости угнетенных масс.

Мечта о справедливости всегда жила в сознании угнетенного человечества. Она преследовалась и подавлялась, ее сторонников сжигали на кострах, вздергивали на виселицах, гноили в тюрьмах… Но вера в равенство людей, в уничтожение гнета и эксплуатации продолжала свое шествие по земле… Религиозная форма ее только затуманивала, ослабляла. Между прочим, эксплуататоры отлично понимали, что религиозная ересь была лишь средством выражения этого стремления народа к ликвидации социального неравенства и политического гнета. Сохранилось высказывание регентши Марии Австрийской от 1534 г. по поводу анабаптистов, проповедовавших, что подлинные христиане сами должны ликвидировать «царство сатаны». «Это невежественные люди, — писала Мария Австрийская, — нищие и рабочие, которые думают только об ограблении церквей, знати, горожан и купцов, одним словом, всех имущих, чтобы собрать вместе все награбленное и потом разделить между всеми, дав каждому ровно столько, сколько необходимо для скромного существования…» А испанский король Филипп II, известный своей жестокостью, писал Маргарите Пармской: «Опыт прошлых времен свидетельствует, что не бывает изменений религий без одновременных перемен в государственном устройстве и что бедняки, бездельники и бродяги часто пользуются ими как предлогом для того, чтобы захватить добро богатых…»

Стоит ли после всего этого доказывать, что религия и в ту эпоху не играла прогрессивной роли?.. В эпоху, когда она полностью господствовала в сознании общества, ее туманные положения использовали в своих интересах все классы, все социальные группировки. Использовали, сознательно или бессознательно, религиозные лозунги и вожди народных восстаний и буржуазных ранних революций. Это свидетельствует лишь о том, что в те времена люди еще слишком мало знали о законах, по которым развивается общество, и свое незнание пытались подменить ссылками на бога для мобилизации и сплочения народных масс в борьбе с эксплуататорами. Пролетарская революция, черпающая свои силы в марксистском учении об обществе, уже не нуждается в религиозных идеологических костылях.

Рекомендуемая литература

«К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви». М., 1971.

Филиппов Л. Коммунизм и христианство. М., 1963.

Что понимают атеисты под «религиозным модернизмом»? Ведь божественные истины остаются вечными и неизменными.

Ответ. Приходилось ли вам читать о вечерах танцев, которые устраиваются после богослужения в некоторых церквах западных стран? Слышали ли вы о выступлениях эстрадных артистов во время служб в католических странах? Видели ли вы обошедшую многие газеты и журналы фотографию бойкого английского пастора, сопровождающего свои проповеди игрой на гитаре?

Это не единичные случаи, а в какой-то мере уже частое явление в религиозной жизни буржуазных стран. Если бы о таком зашла речь еще несколько десятилетий назад, вряд ли в это кто-нибудь поверил. Ведь согласно религиозному вероучению церковь проповедует вечные и неизменные истины. Но жизнь вносит свои поправки даже в религиозную деятельность всех религиозных организаций, в деятельность, которая, казалось бы, меньше всего должна поддаваться веяниям времени.

В последние годы все чаще слышатся сетования служителей культа — и в нашей стране и за рубежом, — что вера людей в бога падает. Богословы ссылаются на то, что век техники якобы «развращает людей», ищут причину упадка религии в «испорченности» человечества и т. п.

А между тем ответ на вопрос, почему повсеместно ослабела вера, совсем не сложен. Упадок религии вызван социальным, научно-техническим и культурным прогрессом человеческого общества в XX столетии. У нас же в стране процесс значительного падения религиозности населения объясняется прежде всего социально-экономическими преобразованиями, которые произошли в результате победы Великой Октябрьской социалистической революции. И кстати, это весьма убедительное опровержение богодухновенности религии.

Если проследить путь исторического развития религии, то можно увидеть, что она никогда не оставалась неизменной. Если и сохранились в веках какие-то основные религиозные принципы, то каждая эпоха накладывала на них свой отпечаток. А в проповеднической деятельности на первый план выдвигались то одни, то другие каноны религиозного вероучения, заповеди, предписания.

Религия — форма общественного сознания и находится в прямой зависимости от общественного бытия, под которым понимается материальная жизнь общества, производство материальных благ и отношения людей в процессе производства. Меняется жизнь людей и вместе с ней видоизменяются их верования. Это выражается как в возникновении новых религиозных направлений, так и в новой трактовке религиозных поучений.

Католическая и православная церкви сложились в эпоху феодализма и были призваны к тому, чтобы обслуживать феодальный строй. С возникновением буржуазных общественных отношений складывается протестантизм — буржуазная форма христианства. А католицизм и православие вынуждены были приспосабливаться к новым условиям, пересматривать традиционные положения.

Возьмем более близкий пример. Русская православная церковь, церковь евангельских христиан-баптистов, общин адвентистов седьмого дня — все эти религиозные организации враждебно встретили Великую Октябрьскую социалистическую революцию. Связав свою судьбу с самодержавием, они верно стояли на страже устоев капиталистического строя в России.

Но прошло время, и сегодня в православных храмах, в баптистских и адвентистских молитвенных домах можно услышать проповеди, в которых восхваляется советский строй, поддерживается внутренняя и внешняя политика Советского правительства.

Изменение политической ориентации религиозных организаций не случайно. Прежде всего, надо иметь в виду, что изменились сами верующие. За редким исключением это люди, умом и сердцем приемлющие Советскую власть, принимающие участие в общем труде советского народа. Церковные организации не могут не учитывать этого.

Но изменились не только верующие, а и сами священнослужители. Многие из них выросли в советское время. И хотя они с детских лет находились под религиозным влиянием, их мировоззрение формировалось в условиях советской действительности. Это не могло не сказаться на их взглядах.

Изменение политической ориентации русской православной церкви и других религиозных организаций — сложный процесс. Долгие годы в церковном и сектантском руководстве шла внутренняя борьба. И сейчас находятся среди служителей культа и верующих лица, осуждающие нынешний курс русской православной церкви, церкви евангельских христиан-баптистов и др. Однако в наши дни это единичные голоса.

Говоря о религиозном модернизме, нельзя не упомянуть о настойчивых попытках некоторых богословов, церковных и сектантских проповедников «примирить» науку и религию. Причина этих попыток совершенно ясна. Давно прошли времена, когда религия могла открыто выступать против науки, преследовать мыслителей, прилагавших дорогу к истине. Прошли времена, когда по всей Европе пылали костры, на которых сжигали ученых, осмелившихся подвергнуть сомнению религиозные истины. Успехи современной науки столь очевидны, что отрицать их просто невозможно. Отсюда попытки убедить верующих, что религия не противоречит науке.

В наши дни православные богословы и сектанты пересматривают многие традиционные положения религии. И католическая, и православная церкви в течение многих столетий утверждали, что сфера их деятельности — «духовный мир» людей. Однако в последнее время в выступлениях некоторых католических деятелей можно найти критику капиталистических порядков, призывы решать такие проблемы, как безработица и нищета. В энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио», изданной в 1967 г., признается справедливым стремление людей «избавиться от нищеты», избавиться «от всякого угнетения». Это ли не модернизация религии!

Такие выступления понять нетрудно. Они вызваны желанием церковников сохранить свое влияние на верующих, ибо церковь, проходящая мимо жизненно важных проблем общества, не может рассчитывать на широкую поддержку верующих.

Проповедуя религиозное вероучение, служители культа по-новому толкуют многие «богодухновенные» истины. Например, некоторые из них заявляют, будто библейский миф о сотворении мира в шесть дней богом нельзя воспринимать буквально, ибо это иносказание. Таким путем они пытаются спасти миф, развенчанный наукой.

Новое звучание приобретают и некоторые проповеди. Если раньше православная церковь широко рекламировала аскетизм «святых», изнурявших свою плоть, то теперь к этому добавились призывы к аскетизму духовному. Ныне духовенство говорит уже о «духовных постах», поскольку все труднее убеждать людей в необходимости ограничивать себя в пище. «Истинный пост, — заявляют современные служители культа, — заключен не столько в ограничении пищи, сколько в изменении образа жизни, в воздержании от греха».

Видя, что верующие не проявляют особого усердия в посещении храмов, исполнении предписаний церкви, духовенство идет на уступки, упрощает обрядность. Вошли в церковную практику крещение на дому, заочная покупка свеч по чьей-нибудь просьбе, заказы на заочные требы. А ведь все это противоречит церковным канонам, церковным установлениям. Но что делать. В конце концов, самое важное для церкви сохранить паству.

Характерным для современных религиозных организаций является изменение отношения к женщине, которую раскрепостила Великая Октябрьская социалистическая революция. Как известно, среди верующих подавляющее большинство женщин. Вполне понятно, что в этих условиях подчеркивание традиционных христианских положений о неполноценности женщины, ее подчиненном положении в семье вряд ли будет способствовать укреплению веры у женщин. Поэтому служители всех культов настойчиво говорят теперь о равноправии женщин, о их большой роли в обществе и семье. На страницах «Журнала Московской патриархии» в последние годы появились материалы, в которых утверждается, что христианство «необычайно подняло авторитет женщин», сделав их равноправными в церковной жизни. Ну, а как же быть с теми библейскими изречениями, в которых говорится о том, что женщина — существо греховное, второсортное, предназначенное господом для подчинения мужчине? Они замалчиваются, если есть такая возможность, а если нет — трактуются по-новому. О том, как это делается, можно видеть, обратившись к ритуалу таинства брака, при совершении которого произносится фраза «жена да убоится мужа своего». Смысл этой фразы вполне ясен, но православные церковники утверждают, что понимать ее надо не прямолинейно. Слово «бояться», заявляют они, употребляется не в смысле рабского страха перед мужем, слепого повиновения ему, это «боязнь, какую мы чувствуем, когда опасаемся, как бы не оскорбить любимого человека своим поступком».

Особую заботу проявляет православное духовенство о том, чтобы сделать богослужения и обряды более понятными, более близкими верующим. Известны случаи совершения богослужений в православных храмах не на церковнославянском, а на русском языке (ведь подавляющее число верующих церковнославянского не знает). И хотя в данном случае имеет место прямое отступление от традиции православия, руководство церкви смотрит на это сквозь пальцы.

Можно привести много примеров, свидетельствующих о том, как новые веяния врываются в двери храмов, молитвенных домов, мечетей. Это процесс, вызванный самой жизнью, а не благими пожеланиями отдельных священнослужителей. От многого духовенство вынуждено отказываться, многое пересматривать во имя сохранения веры, во имя спасения религии. «Духовенство, — писал еще несколько десятилетий назад выдающийся пропагандист атеизма Е. Ярославский, — выбрасывает явно лишний, явно тяжелый, опасный балласт, чтобы спасти свой тонущий корабль».

Модернизация религии в наши дни свидетельствует о слабости религии, кризисе, который она переживает. Однако попытки осовременить ее, подновить, приспособить к условиям новой жизни оказываются тщетными, ибо нет такой силы, которая могла бы повернуть историю вспять, отменить законы исторического развития, ведущие религию к ее закату.

Рекомендуемая литература

«Вопросы научного атеизма». Вып. 2. М., 1966. Красников Н. П. В погоне за веком. М., 1967.

Если, по утверждению атеистов, святых не было, то как же могло возникнуть поклонение им?

Ответ. Если заглянуть в православный церковный календарь, то можно увидеть, что почти каждый день в году посвящен тому или иному святому. А всего в христианской церкви насчитывается около 190 тысяч святых. Поэтому некоторые дни посвящены празднованию не одного, а нескольких, а иногда даже сотен святых. Так 4(17) января — день празднования 70 апостолов, 6(19) апреля — 120 мучеников персидских, 29 ноября (12 декабря) — 370 различных мучеников.

Кто же такие христианские святые? В православном церковном календаре говорится: «Святая церковь в числе своих чад имеет великий облак свидетелей божьих, святых мужей и жен, которые в свое время подвизались на земле… Сей облак свидетелей так велик, что повествовать о них не достанет времени… Для прославления сих угодников божьих составлены нарочитые службы и памяти их отмечаются в годовом круге церковных праздников».

По утверждению духовенства, святые — это те личности, которые явились образцом христианского смирения и терпения, неустанно боролись за христианскую веру, погибали за нее, как мученики. К лику святых причислены, как говорят служители церкви, и некоторые сподвижники Иисуса Христа.

Но в действительности культ святых — явление не только христианское. Его корни уходят в далекое прошлое, к религиям древних народов. У первобытных народов, например, существовал культ предков, почитание умерших, которые якобы могут оказывать влияние на жизнь людей. Духам предков делались жертвоприношения, к ним обращались с просьбами о помощи, им приносили дары. Позднее у некоторых народов, в частности у древних греков и римлян, складывается культ героев, которые будто бы также могли оказывать покровительство людям. К героям при родовом строе причислялись старейшины родов или городов, законодатели и т. п. Многие из героев были вымышленными лицами. Так, спартанцы почитали легендарного законодателя своей страны Ликурга, жители города Аргоса — мифического основателя города — Аргоса и т. д.

Своих героев имели не только жители городов и селений, но и представители разных профессий — художники, горшечники, оружейники, повара. К героям относили и многих выдающихся мыслителей прошлого — философов, писателей, таких, как Гомер, Софокл, Пифагор, Платон и т. п.

Герои пользовались всеобщим почитанием. На их могилах строились храмы. В их честь устраивались праздники. По преданию, знаменитые греческие Олимпиады были учреждены в честь героя Пелокса. В представлении древних греков герои были своего рода полубогами.

До принятия христианской религии большое количество различных богов почиталось и на Руси. Они считались покровителями земледелия, рыболовства, охоты и т. д. Когда возникло христианство, на место культа предков, культа героев, на место множества старых языческих богов пришли христианские святые. Культ святых был нужен христианам. Как писал Ф. Энгельс, христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…»

Кого же христиане стали зачислять в святые? В первую очередь они причислили к ним лиц, которые якобы ревностно боролись за христианскую веру и за это подвергались со стороны язычников преследованиям, истязаниям, жестоким пыткам, принимали героическую смерть. На самом же деле, как свидетельствуют современники событий того времени, массовых гонений на христиан в Риме не было. Это подтверждают даже христианские богословы, в частности такой деятель раннего христианства, как Ориген, указывавший, что число мучеников за веру среди христиан было незначительным. Но христианской церкви нужны были мученики, и она стала их «находить». Церковники объявляли могилами мучеников места захоронений совершенно неизвестных людей. Часто на могилах римлян делались изображения колес, молотов, пил, что указывало на профессию усопшего. Христианские же церковники заявляли, что эти изображения означают различные орудия казни последователей христианства, и объявляли захоронения могилами мучеников.

Довольно часто на надгробных плитах на римских кладбищах высекалась буква «М» — начальная буква таких латинских слов, как «месяц», «воин», «память». Это тоже использовали церковники. «М» на надгробьях означает также «мученик». Неведомого умершего римлянина причисляли в связи с этим к лику святых!

Немало потрудилось христианское духовенство над тем, чтобы обрести мощи, т. е. нетленные тела божьих угодников. Они отыскивали более или менее сохранившиеся останки умерших людей и заявляли, что нашли мощи святого. Один из видных христианских деятелей средневековья, Григорий Великий, откровенно признавал, что в Рим зачастую приезжали греческие монахи и по ночам на кладбищах вырывали трупы из могил, чтобы увезти их с собой в Грецию и там выдать за мощи святого.

Так самыми различными методами церковники создавали свой «пантеон святых», стараясь укрепить его, привлечь к нему массы верующих.

Наряду с фабрикацией святых служители христианской религии фабриковали и их жизнеописания. Не утруждая себя, церковники заимствовали из языческих религий жизнеописания богов. Так был заимствован христианами греко-римский бог моря Посейдон, который в христианской религии превратился в святого Николая Мирликийского. Богиню любви римлян Афродиту христиане превратили в святую Афродилию. Древнеримская богиня Церера-Флава стала святой Флавией. Боги Гермес и Меркурий — святыми Гермесом и Меркурием.

Но в пантеон святых попадали не только вымышленные лица. С первых дней существования христианства в него стали зачислять видных служителей церкви, царей, цариц, князей, «сильных мира сего», имевших какие-либо заслуги перед христианской церковью. Напрасно мы стали бы искать в списке святых простых тружеников, ведь культ святых имел помимо всего своим назначением возвеличить власть светских и церковных правителей, внушить людям уважение к ним. В православном церковном календаре за 1923 г. были приведены интересные данные. Среди святых значилось 3 царя, 5 цариц, 46 князей и княгинь, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. Вот кого причисляли в христианстве к лику святых!

При этом жизнеописания угодников божьих дополнялись такими фантастическими чертами, что они приобретали характер сказок. В них были и необыкновенные подвиги, и чудеса, и события, которые можно себе представить, только обладая необузданной фантазией.

Для канонизации, т. е. причисления к лику святых, было вполне достаточно слыть ревностным приверженцем христианства. При этом церковников не смущало то обстоятельство, что многие деяния святого были порой далеко не высоконравственными, а подчас даже преступными. В результате в святые попали такие личности, как римский император Константин, запятнавший себя массовыми убийствами, кровавыми злодеяниями; помещик Иосаф Белгородский — садист, изувер, истязавший крестьян; черниговский князь Игорь Ольгович, жестоко уничтожавший мирных жителей и в конце концов нашедший смерть от возмущенных тружеников.

Правда, иногда в святые попадали и выдающиеся деятели прошлого, например Александр Невский и Дмитрий Донской. Но это тоже преследовало определенную цель.

Популярность полководцев использовалась духовенством для укрепления культа святых, для укрепления в конечном счете религиозной веры. На протяжении всей истории христианская церковь использовала популярные в народе имена в своих интересах. Но большинство святых — это вымышленные лица или люди, жившие на самом деле, но не имевшие никаких заслуг перед народом, а, напротив, оставившие о себе недобрую память.

Вот та правда о святых, которую церковники скрывают от верующих.

Рекомендуемая литература

Белов А. В. Правда о православных «святых». М., 1968.

Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова?

Ответ. Спросите христианских богословов: «А в каком году родился Христос?» «Странный вопрос! — казалось бы, должны ответить они. — Раз наше летосчисление ведется от рождества Христова, значит, он родился в начале 1 года нашей эры».

Однако если мы обратимся к «священному» писанию, то ответа на этот вопрос не найдем. Дело в том, что, как мы уже знаем, в христианском вероучении на первоначальной стадии его развития ничего не говорилось о земной жизни Иисуса Христа. Лишь в дальнейшем, во второй половине II века, возникают евангелия, то есть жизнеописания земных деяний богочеловека. Образ искупителя евангелисты наделяют конкретными человеческими чертами, а «факты» его биографии связывают с определенными историческими событиями.

Вероятно, многие верующие помнят библейский рассказ об «избиении младенцев». По преданиям, изложенным в евангелиях, царь Иудеи, Ирод, узнав, что родился младенец, которому богом был якобы обещан иудейский престол, приказал убить в стране всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет. Если мы попытаемся выяснить, насколько эта легенда соответствует исторической действительности, то окажется, что в Иудее действительно был царь по имени Ирод, но правил он, если пользоваться нашей хронологией, с 37 по 4 год до нашей эры. Следовательно, получается, что или Иисус Христос родился не менее чем за 5-6 лет до своего рождения, или Ирод избивал младенцев спустя 4 года после своей смерти.

Не лучше обстоит дело и с другим косвенным указанием даты рождения Христа в евангелиях. В Евангелии от Луки говорится, что Иисусу было 30 лет на пятнадцатом году правления римского императора Тиберия, который правил с 14 по 37 год нашей эры. Таким образом, получается, что Иисус Христос родился за целый год до мифической даты своего рождения.

Путаница увеличится, если мы вспомним, что, по свидетельству Евангелия от Луки, в год рождения Христа в Иудее была проведена перепись населения. Ее предпринял якобы римский сановник Квириний. Однако факты истории говорят, что Квириний начал править в Иудее не ранее 7 года нашей эры. И опять получается, что или Христос родился на 7 лет позже своего рождения, или Квириний стал править на 7 лет раньше, чем это было на самом деле…

Вот что получается, когда начинают связывать действительные исторические события с выдуманными «фактами» из биографии мифической личности.

Но чем же все-таки можно объяснить, что принятое у нас летосчисление ведется от рождества Христова?

Известно, что еще спустя многие годы после возникновения христианства в разных странах мира продолжали существовать разные системы летосчисления. Как правило, счет годам вели от действительных исторических событий: римляне — от основания Рима — 753 года до нашей эры, египтяне — по династиям фараонов, греки — по олимпиадам, халдеи считали началом своего летосчисления 27 февраля 747 года — день вступления на престол царя Набонассара. Христианское летосчисление является в данном случае исключением.

В течение нескольких веков христиане продолжали считать года так, как к этому привыкли в странах, где они жили. Впервые мысль вести счет от рождения Христа возникла у римского монаха Дионисия Малого при рассчитывании им пасхалии, то есть при определении на много лет вперед дат празднования пасхи по лунному календарю. Дионисий обратил внимание на тот факт (вполне естественный и легко объяснимый особенностями лунного календаря), что совпадения дат празднования пасхи происходят ровно через 532 года. Он был поражен, что начало этого 532-летнего периода совпадает со временем, когда, по свидетельству евангелистов, жил Иисус Христос. Дионисий увидел в этом случайном совпадении знак божий и принял его за божественное свидетельство о времени рождения Христа.

Монах отсчитал от года, в котором кончилась старая пасхалия, 532 года вспять и полученную таким образом дату объявил началом христианской эры.

Новое летосчисление очень долго не прививалось. Лишь под давлением христианской церкви, которая постепенно превращалась в могущественную организацию, распространявшую свое влияние на многие страны мира, христианское летосчисление было с IX века принято к употреблению.

У нас в России счет годам велся от «даты» сотворения мира. И лишь Петр I, отпраздновав, как и полагалось, 1 сентября новый, 7208 год от «сотворения» мира, неожиданно для всех повелел «впредь лета счислять» от рождества Христова и перенес начало нового года на 1 января. Так начался новый, 1700 год в России.

Рекомендуемая литература

Шур Я. И. Рассказы о календаре. М., 1962.

Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно и то же? Ведь священники осуждают суеверия!

Ответ. Действительно, официальная церковь нередко прямо осуждает суеверия. Служители культа называют суеверия не иначе как «грубым язычеством» и противопоставляют им «истинную веру» своего вероисповедания. Они как бы говорят: суеверия — это дикие невежественные взгляды, заблуждения отсталого человека, а вот наша вера — это истинное, правильное учение.

Чтобы правильно разобраться в вопросе, нужно прежде всего выяснить, как относятся религия и суеверия друг к другу. Так и поступают атеисты. И религия и суеверия исходят из того, что в мире существуют какие-то сверхъестественные силы, которые управляют миром, предопределяют судьбу человека. А ведь это и есть то главное, что отличает религию и суеверия от правильного, научного мировоззрения, согласно которому мир развивается самостоятельно, без вмешательства каких бы то ни было сверхъестественных сил. Мировоззрение бывает либо материалистическим, либо религиозно-идеалистическим именно в зависимости от того, что мы считаем первопричиной всего существующего: материя ли создала дух, сознание, или наоборот, дух, сознание породили материю. Таким образом, то общее, что объединяет религию и суеверие, настолько роднит их, что мы должны отнести их к явлениям одного порядка. Такая родственность религии и суеверий не случайна, поскольку и религия и суеверие были порождены одними и теми же причинами, имеют одну и ту же основу для своего существования. Религия и суеверия различаются между собой лишь по форме, имея вместе с тем общее содержание. Это различие обусловлено в значительной степени разными историческими эпохами, которые породили суеверия и современные формы религии. Суеверия и связанные с ними знахарские приемы и колдовские обряды ближе стоят к первобытным религиям, чем к религиям наших дней. Но ведь именно из этих древних религий и выросли все современные формы религии.

Присмотритесь, например, к лампаде, и вы не сможете не увидеть в ней отблеск священного огня дикаря или колдуна. Вера первобытного человека в силу заклинаний, амулета породила веру в охранительную силу нательного креста, ладанки, медальона с частицами религиозных реликвий, в силу молитв, религиозных обрядов и т. д. Многие колдовские приемы первобытных религий почти в неизменном виде сохранились в религиях нашего времени. Возьмите хотя бы троекратное сплевывание священником, к которому он прибегает во время крещения новорожденного. Чем оно отличается от аналогичного сплевывания знахарки, колдуна? А разве окропление «святой» водой больного человека и обрызгивание его «с уголька» по существу не одно и то же?

Поэтому не случайно в сознании верующих религиозные и суеверные представления переплетаются в настолько тесный клубок, что неотделимы друг от друга.

Все это говорит о том, что религия и суеверия по своей сути не отличаются друг от друга. Недаром говорят, что религия — это не что иное, как те же суеверия, только узаконенные официальной церковью, а суеверия — это та же религия, но официально не признанная церковью. И тот факт, что служители культа выступают против суеверий, нисколько не меняет положения дел. Ведь, скажем, христиане выступают против мусульманства не менее решительно, чем против суеверий. Они считают его ложным, суеверным учением. Но мусульманство не перестает быть религией! Точно так же католики и православные осуждают секты, как суеверия. Священники выступают против них, как против конкурентов, добиваясь своего безраздельного господства в духовной жизни верующих.

Как свидетельствует история, там, где в свое время, скажем, христианство было бессильно бороться против некоторых языческих представлений и обрядов, укоренившихся среди людей, оно взяло их на свое вооружение, иногда в несколько измененном виде. Так, например, языческое божество Велос превратилось в святого Власия и т. д.

Вместе с тем священники своим осуждением суеверий пытаются отвести от себя обвинение в невежестве, с тем чтобы можно было легче навязывать человеку религиозные представления — те же суеверия, только в несколько подчищенном виде. И здесь уже: не играет большой роли, бессознательно ли это делают служители культа, будучи искренне убежденными в правоте своих представлений об истинности религии, или они сознательно идут на сделку со своей совестью.

Рекомендуемая литература

Белов А., Никоненко С. Наука против суеверий. М., 1964.

Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. М, 1967.

Почему атеисты изображают православную церковь врагом просвещения? Разве не христианство принесло на Русь грамотность?

Ответ. Введение христианства на Руси было, несомненно, прогрессивным явлением. Вместе с христианством и «священными» книгами на Русь проникли элементы более высокой греко-византийской культуры. Это способствовало распространению грамотности среди верхушки русского общества.

Но одно дело — научить человека читать, писать; совсем другое — что он прочитает, какие идеи усвоит. Вся беда и заключалась в том, что христианская церковь распространяла грамотность на Руси с религиозной целью. Грамотность была нужна для чтения Библии, для церковных служб и душеспасительных чтений житий святых.

Конечно, по мере развития культуры и науки появилась и светская, нецерковная литература; со временем основная масса книг перестала посвящаться религиозным вопросам. Но это уже не заслуга церкви. Распространение научных знаний и светской литературы происходило не благодаря, а вопреки церкви.

Нельзя забывать, что православие, будучи верным слугой самодержавия, стремилось держать народ в темноте и невежестве, резко возражая против распространения «богопротивных» научных и нерелигиозных книг. Вместе с царским правительством православная церковь ответственна за культурную отсталость нашей Родины до революции.

В разного рода пособиях для школьников содержались призывы любить «простыню (то есть простоту) паче мудрости», учиться только «книгам благоденного закона», чтобы очистить душу от греха.

С точки зрения церковных идеологов, «богомерзостен перед богом всяк, любяй геометрию, и все душевные грехи учиться геометрии и еллинским книгам».

Реакционная роль православной церкви в деле просвещения народа особенно ярко проявилась в ее отрицательном влиянии на обучение в высших и средних учебных заведениях.

Для церковников главное заключалось не в том, чтобы учащиеся приобрели знания, а в том, чтобы они росли набожными, воспитывались в духе преданности царю и церкви, в духе христианской морали. Духовенство требовало, чтобы в университетах «все положения науки основывались не на умственных, а на религиозных истинах».

Церковь внимательно следила за тем, чтобы преподаватели не позволяли себе вступать в противоречие с Библией, с христианскими догматами. «Виновных» в атеизме и свободомыслии изгоняли из учебных заведений и подвергали гонениям.

Так, например, в 1879 году учителя Егора Костина уволили за то, что он «распространял безверие как между учащимися, так и в среде взрослых крестьян». В 1880 году, как «человек неверующий», был уволен учитель Иван Покровский.

Выражая точку зрения реакционного духовенства, архиепископ подольский Иринарх писал, что «лучше иметь в учебных заведениях преподавателей с посредственными способностями и познаниями, но благочестивых, проникнутых духом христианским, нежели весьма ученых, но нечестивых, пропитанных началами неверия и вольнодумства».

В 1911 году 38 процентов всех школ было подчинено непосредственно синоду. Главное внимание в этих школах сосредоточивалось на том, чтобы «воспитывать в детях страх божий, вселять любовь к церкви и преданность царю и отечеству». Большую часть времени в этих школах дети тратили на изучение «закона божьего», церковнославянского языка и церковного пения. Как правило, окончившие такие школы отличались малограмотностью.

Церковь всеми силами стремилась воспрепятствовать распространению образования и научных знаний среди трудящихся.

Например, в начале 60-х годов XIX века были закрыты воскресные школы для взрослых, так как духовенство нашло, что характер преподавания в них противоречит учению православной церкви.

Царизм всецело поддерживал церковь в этой деятельности. Не находя денег на развитие народного образования, царское правительство тратило большие средства на процветание церкви.

Царское правительство и православная церковь были непосредственной причиной того, что до революции в нашей стране на 100 человек населения было всего лишь 27 грамотных.

Православная церковь всегда была тормозом культурного прогресса. Когда на Руси возникло книгопечатание, церковники выступили против.

Аналогичным образом церковники пытались расправиться и с таким мощным средством просвещения и воспитания народа, как кино. Появление кинематографа в конце XIX века в России было встречено духовенством в штыки.

Московский митрополит Владимир обратился с просьбой к градоначальнику «воспретить открывание электрических театров хотя бы поблизости церквей и монастырей».

В 1898 году религиозными фанатиками по наущению духовенства был сожжен кинематограф на Нижегородской ярмарке. В 1912 году епископ Варнава чуть не предал анафеме тех, кто посещал кино.

Все вышеприведенные факты показывают, какую мрачную роль сыграла православная церковь в деле культурного прогресса.

Рекомендуемая литература

Курочкин П. К. Эволюция современного православия. М., 1971.

Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965.

Титов В. Е. Православие. М., 1965.

Кто такие сектанты-инициативники?

Ответ. Впервые инициативники, или как их называют иначе откольники, прокофьевцы, раскольники, заявили о себе в начале 60-х годов, когда некоторая часть членов баптистских общин откололась от Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов и развернула активную деятельность.

Ничего удивительного в самом факте раскола не было. Внутренняя борьба всегда была спутником всех религиозных течений. Не избежали ее и баптисты. На протяжении более чем трехсотлетней истории существования баптистской церкви из нее выделились десятки различных групп верующих: чистые баптисты, баптисты седьмого дня, баптисты-кальвинисты, древние баптисты, баптисты-арминиане и др.

Формальным поводом для последнего раскола этого христианского направления послужило разосланное в общины в 1959 г. Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов {ВСЕХБ) новое положение о совете. В нем указывалось на отдельные нарушения законодательства о религиозных культах в ряде общин и содержалось требование строго выполнять государственные законы. Это вызвало недовольство ряда пресвитеров и проповедников, усмотревших во вновь принятом документе ущемление своих прав. Они заявили, что не принимают нового положения, потребовали созыва всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов, создали так называемую инициативную группу, а затем и оргкомитет по созыву съезда.

Деятельность главарей этого течения в баптизме преследовала прежде всего цель захватить руководство во Всесоюзном совете евангельских христиан-баптистов. Они рассчитывали получить поддержку большинства верующих и после этого возглавить баптистскую церковь. Оргкомитет по созыву съезда обвинял Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов в «отступлении от истинной веры», в «забвении христианских принципов», требовал смещения руководства церкви.

В своей программе, которая распространялась среди верующих, главари инициативников настаивали на пересмотре законодательства о религиозных культах, требовали предоставления членам баптистской религиозной организации, по сути дела, полной, никем не контролируемой свободы действий. «Мы должны добиваться такой свободы, — писали они, — чтобы можно было собираться где угодно и как угодно, создавать молодежные хоры, струнные оркестры, беспрепятственно приводить на молитвенные собрания детей и обучать их религии».

В любой стране отношения между церковью и государством регулируются определенными законами. Существуют такие законы и в Советском Союзе. Провозглашая принцип свободы совести, предоставляя гражданам право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, быть атеистами, Советское государство вместе с тем требует, чтобы внутрицерковная деятельность духовенства и верующих не выходила за рамки религии. Верующие, исповедующие ту или иную религию, располагают молитвенными зданиями для отправления культа, имеют все необходимое для совершения служб, обрядов. Однако им не разрешается вести религиозную пропаганду вне стен храмов и молитвенных домов, создавать женские и детские кружки, специальные школы по обучению детей религии, заниматься благотворительной деятельностью. Главари инициативников, выступив с громогласными декларациями, в которых содержались требования отменить ныне существующее законодательство о религиозных культах, начали на. практике претворять все свои требования. Они решили не считаться с законами, а действовать так, каким заблагорассудится. В различных городах и районах страны они организовывали незаконные сборища, собирались в общественных местах и распевали религиозные гимны, преднамеренно нарушали общественный порядок, стремясь привлечь внимание к своей деятельности. Во многих местах они провоцировали конфликты между органами власти и своими приверженцами. Оргкомитет начал нелегально выпускать журнал «Вестник спасения», который печатался на гектографе и распространялся в религиозных общинах. На его страницах мелькали откровенно подстрекательские призывы.

Зная, что законодательством о религиозных культах запрещено создание специальных школ для обучения детей религии, они создавали такие школы, вовлекали в них детей верующих, с юных лет затуманивая им сознание религиозными представлениями. Все это носило преднамеренный характер.

Когда главарям инициативников указывали на то, что они нарушают законы, в различные учреждения страны направлялись потоки писем с жалобами на якобы имевшие место притеснения, «преследования за веру». У верующих они пытались вызвать недоверие к законным действиям местных органов Советской власти.

Имеется немало фактов, свидетельствующих о связи главарей совета церквей, как ныне называют инициативники свой нелегально существующий руководящий орган, с зарубежными религиозными центрами, занимающими антисоветские позиции. Это, в частности, признал ежемесячник созданной в США организации «по евангелизации населения социалистических стран». В одном из номеров ежемесячника говорилось о том, что эта организация установила контакты с руководителями движения инициативников и регулярно получает материалы о положении баптистской раскольнической группы в СССР.

Известно и то, что руководители некоторых общин инициативников встречались с туристами, прибывшими в нашу страну из капиталистических стран, получали от них разного рода религиозную литературу, передавая им в свою очередь клеветническую информацию. О том, что представляла собой эта информация, говорит тот факт, что ее охотно печатали издатели грязных антисоветских листков, враждебных советскому строю газет и журналов.

Трижды съезды евангельских христиан-баптистов обсуждали деятельность «инициативной группы» и каждый раз давали им отповедь. Но главари инициативников не оставили своих притязаний.

В последнее время немало верующих отошло от инициативников, разобравшись в истинном смысле этого течения. Но оно продолжает существовать, изменив тактику, отказавшись от открытых выступлений.

Конечно, неверно видеть причину раскола в баптизме в тех внешних расхождениях, которые послужили поводом для полемики между руководством ВСЕХБ и главарями раскольников. Эту причину следует искать прежде всего во внутренних противоречиях в современном баптизме, в глубоком кризисе, в котором находится баптистская церковь. Возлагая вину за нынешнее кризисное состояние организации евангельских христиан-баптистов на ее руководителей, идейные вожаки раскола увидели единственный выход из кризиса в активизации религиозной пропаганды, миссионерской деятельности, в изоляции верующих от влияния окружающей жизни, в проведении религиозного воспитания и обучения подрастающего поколения.

Одной из причин раскола были и карьеристские интересы некоторых вожаков движения инициативников, любыми средствами стремившихся занять руководящее положение в церкви евангельских христиан-баптистов. Что касается рядовых верующих, то они в большинстве своем просто не смогли разобраться, что в действительности представляет собой движение раскольников, последовали за своими духовными пастырями, увлеченные их демагогическими призывами. Надо заметить, что многие из них в конце концов поняли бесплодность того авантюристического курса, на который они были увлечены. Верующие порывают с религиозными экстремистами. Отошли от движения инициативников и некоторые руководители общин.

Рекомендуемая литература

Белов А. В. Современное сектантство. М., 1969.

Клибанов А. И., Митрохин Л. Н. Раскол в современном баптизме. «Вопросы научного атеизма». Вып. 3. М., 1967.

Митрохин Л. Н. Баптизм. М., 1967.

Что представляет собой Карловацкая церковь, объявившая себя представительницей русского православия за границей?

Ответ. Всего существует 15 самостоятельных, так называемых автокефальных церквей. Это Албанская, Александрийская, Американская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская, Иерусалимская, Кипрская, Константинопольская, Польская, Румынская, Сербская, Чехословацкая, Элладская и, наконец, самая крупная — Русская православная церковь. Последняя имеет приходы, духовные миссии, благочиния и экзархаты во многих зарубежных странах (ФРГ, Франция, Австрия и др.), находящиеся в подчинении Московской патриархии. Помимо этого в США существует православное течение, возглавляемое, митрополитом Леонтием, претендующее на роль самостоятельной церкви. Там же, в США, обосновалась так называемая Карловацкая церковь, объединившая вокруг себя наиболее реакционные круги русской церковной эмиграции и тоже объявившая себя самостоятельной, независимой от Русской православной церкви, от Московской патриархии. Карловацкие раскольники впервые заявили о себе в годы гражданской войны, когда остатки белой армии бежали на Запад, потеряв надежду спасти старый мир, сокрушить молодое Советское государство. Вместе с недобитыми белогвардейцами, помещиками, капиталистами покинули родину и многие служители церкви, связавшие свою судьбу с белой эмиграцией. Наиболее реакционные представители православного духовенства и создали эту эмигрантскую православную церковную организацию. В 1921 г. в югославском городе Сремски Карловцы состоялось «общее собрание» представителей русской заграничной церкви, положившее начало деятельности Карловацкой церкви. Год спустя был создан «заграничный синод русской церкви», который возглавил один из реакционнейших православных иерархов — митрополит Антоний (Храповицкий).

Карловацкая церковь сразу же после своего возникновения заняла откровенно враждебные позиции по отношению к советскому строю. Вопросы борьбы с большевизмом занимали ее куда больше, чем религиозные дела. Уже на первом своем соборе карловчане приняли обращение к Генуэзской конференции, собравшейся для обсуждения европейских проблем, с требованием «помочь изгнать большевиков из России». В различных церковных изданиях печатались подстрекательские призывы, проповеди, в которых проводилась одна мысль — необходимость борьбы с Советами, с народной властью в России. В церковных храмах оплакивалась монархия, служились панихиды «по убиенному государю императору». Любая антисоветская кампания на Западе находила у карловчан прямую поддержку.

Антисоветский курс карловацких церковников был настолько откровенен, что нашел осуждение даже у патриарха Русской православной церкви Тихона, который сам в первые годы революции враждебно относился к Советской власти. Осудил карловчан и священный синод Русской православной церкви. Ибо они, как говорилось в одном из посланий Тихона, «вовлекли церковь в политическую борьбу заодно с открытыми злостными врагами русского народа, живущими в России и за границей, с членами разных монархических и белогвардейских организаций».

С той поры прошло более полстолетия. Все эти годы Карловацкая церковь ни на день не прекращала своей антисоветской деятельности. И по сей день она занимает крайне реакционные позиции, находясь в русле международного антикоммунизма. Один из деятелей этой церкви, управляющий делами Карловацкого синода Г. Граббе, в книге «Правда о русской церкви на родине и за рубежом», выпущенной в США, прямо заявил, что борьба с коммунизмом является священным долгом карловчан. Другой ее деятель — М. Польский заявил, что «отказываться от религиозной борьбы с большевизмом — это изменять христианскому долгу». Откровеннее не скажешь!

Антисоветская деятельность карловацких церковников была не случайной. Она имела свои, весьма веские причины. Наиболее реакционная часть духовенства, покинувшая родину и оказавшаяся в эмиграции, не могла простить Советской власти потери своих былых привилегий, своих богатств. Потому и объявила она борьбу новому строю в России, надеясь вернуть навсегда утраченное.

На протяжении всей своей истории Карловацкая церковь делала ставку на те реакционные западные круги, которые боролись с коммунизмом, открыто призывали к новым «крестовым походам» против СССР. Одной из самых позорных страниц ее истории является сотрудничество с фашистами, пособничество немецким захватчикам в годы второй мировой войны, хотя в настоящее время карловацкие иерархи и стремятся «забыть» об этом. Однако факты неопровержимо свидетельствуют о предательской роли карловчан.

Уже в 1938 г., когда гитлеровские солдаты делали первые шаги по европейским дорогам, митрополит Анастасий, возглавивший Карловацкую церковь после смерти Антония, радостно приветствовал «победы» фюрера. На страницах журнала «Церковная жизнь» за 1938 г. можно найти приветственный адрес главы Карловацкой церкви Гитлеру. В нем, в частности, были такие строки: «Лучшие люди всех народов, желающие мира и справедливости, видят в вас вождя в мировой борьбе за мир и правду. Мы знаем из достоверных источников, что верующий русский народ, стонущий под рабством, ожидающий своего освобождения, постоянно возносит к богу молитвы, чтобы он сохранил вас и дал вам свою всесильную помощь».

Что можно добавить к этим словам карловацкого иерарха, дошедшего до приветствий фашистским преступникам!

Особенное ликование вызвало у карловчан подлое нападение немецких фашистов на Советский Союз. Мечтая любой ценой вернуть прошлое, они готовы были продать родину оптом и в розницу. Временные победы фашистов на Восточном фронте вселяли в карловацких иерархов надежды, что с Советской властью будет покончено, они смогут вернуться в Россию и вновь получить привилегии и богатства, которых лишила их революция.

Карловацкие иерархи не жалели слов на то, чтобы нападать на Русскую православную церковь, выступавшую против фашизма. В храмах, где служили карловчане, возносились молитвы богу, чтобы он не допустил… открытие второго фронта.

Карловчане оказывали и прямое содействие гитлеровским фашистам: помогали вербовать русских эмигрантов в фашистскую армию, посылая доверявших им людей умирать за фюрера. Карловацкое духовенство прямо заявляло, что готово всегда и во всем поддерживать немецких захватчиков, ибо те воюют с «безбожным коммунизмом». Митрополит Анастасий от имени церкви восклицал: «Да будет благословен час и день, когда началась великая славная война с III Интернационалом. Да благословит всевышний великого вождя германского народа, поднявшего меч на врагов самого бога».

Одновременно карловацкие иерархи обращались к президенту США Рузвельту с призывом не оказывать помощи русскому народу, который вел священную войну за свободу своей Родины.

Враг топтал русскую землю. Пылали в огне города и села. Миллионы людей сложили головы в борьбе против фашизма, а рясоносные предатели восхваляли Гитлера, желали ему победы.

После войны, опасаясь справедливого возмездия, карловацкие иерархи перебазировались в Швейцарию, затем в ФРГ и, наконец, в США. С 1950 г. центр Карловацкой церкви находится в американском городе Джорданвилле (штат Нью-Йорк).

Война принесла немалые убытки карловчанам. Они потеряли значительную часть верующих, которые отошли от церкви, запятнавшей себя сотрудничеством с гитлеровцами. Но карловацкие иерархи и не думали отказываться от старого курса, настойчиво продолжая поиски контактов с наиболее реакционными западными кругами, занимавшими антикоммунистические позиции: Такие контакты были установлены, и вскоре Карловацкая церковь вновь развернула кампанию клеветы против советского строя, против социалистических государств, встав в один ряд с другими поборниками воинствующего антикоммунизма.

В годы, когда международный империализм в своих отношениях с социалистическими странами руководствовался политикой «с позиции силы», карловацкие церковники разжигали ненависть к коммунизму, призывая к новой мировой войне, в которой-де коммунистический мир потерпит поражение.

Митрополит Анастасий дошел до того, что стал призывать к атомной войне! Карловчане осуждали любое выступление в защиту мира, в защиту принципа мирного сосуществования государств с различным социальным строем. Они рассматривали мирное сосуществование как примирение с коммунизмом.

По сей день карловчане не отступают от своих планов, не желая признать, что их политический курс давно потерпел банкротство. Они поддерживают любое выступление империалистических кругов, любую акцию антикоммунизма. Решительно выступая против утверждения принципов мирного сосуществования государств с различным социальным строем, карловацкие иерархи встретили в штыки соглашения между СССР и США, СССР и ФРГ, знаменующие собой коренной поворот от политики холодной войны к разрядке международной напряженности. Они стремятся сеять, вражду между народами, выступая против многосторонних соглашений между государствами.

Поддерживают контакты карловацкие иерархи и с международными сионистскими кругами, усматривая в них союзника в борьбе против коммунизма. Они протягивают руку всем, кто выступает против сил мира и прогресса, кто бредит «коммунистической опасностью».

Карловчане ведут активную подрывную работу против СССР и социалистических стран: издают и распространяют антисоветскую литературу, принимают участие в радиопропаганде на Советский Союз. Своим знаменем дни сделали черносотенца Иоанна Кронштадтского, который еще в начале нынешнего столетия выступал как злейший враг революционного движения, требовавший потопить революцию в крови. Карловацкая церковь канонизировала Иоанна Кронштадтского. Именем этого новоявленного «святого» благословляются все подрывные акции против стран социализма. А специально созданный фонд, носящий это имя, используется для финансирования антисоветской деятельности.

Фабрикуя и распространяя клеветнические измышления против Советского Союза, используя любой повод для того, чтобы в какой-то мере нанести вред нашему государству, карловчане все еще не оставляют надежд на реставрацию монархии в СССР. В своих изданиях они даже строят проекты будущего государственного устройства в России. Антисоветизм — это единственное, что питает Карловацкую церковь.

Политика карловчан вполне устраивает западные реакционные круги, использующие эту церковь в своих интересах. Имеются данные, свидетельствующие о финансовой поддержке некоторыми западными кругами карловацких церковников. Так, в 1967 г. газета «Нью-Йорк тайме» сообщала о передаче американской разведкой архиерейскому собору Карловацкой церкви значительной суммы денег. Эти факты лишний раз раскрывают сущность белоэмигрантской церкви, лишний раз свидетельствуют о той грязной политической роли, которую она выполняет.

Антисоветская деятельность карловчан вызывает протесты всех честных людей. Некоторые члены этой церкви в последние годы порвали с ней, разобравшись в ее авантюристическом курсе. Путь предательства, измена своему народу всегда приводили к бесславному концу. Такой конец ожидает и Карловацкую церковь.

Рекомендуемая литература

Белов А. В., Шилкин А. Д. Диверсия без динамита. М… 1973.

Что собой представляют священники-рабочие в странах, где распространен католицизм?

Ответ. Появление в католической церкви священников-рабочих было вызвано стремлением духовенства повлиять на трудящихся, которые становятся все равнодушнее к религии, а в лице церкви видят своего классового врага. Одной из первых забила тревогу по этому поводу французская церковь. Еще в период второй мировой войны, в 1943 г., два французских священника, Годен и Даниель, предложили создать специально подготовленное для работы среди трудящихся духовенство. Целью и задачей этого духовенства должно было быть глубокое проникновение в среду рабочих и ведение там религиозной и церковной пропаганды. Предложение было поддержано архиепископом Парижа Сюаром. Как сделать, спрашивал архиепископ, чтобы священник походил на тех рабочих, с которыми он соприкасается при их выходе из цеха, чтобы он стал для них братом? И отвечал: священник станет братом рабочему лишь в том случае, если сам станет рабочим.

Уже во время войны из среды монахов доминиканского и францисканского орденов началась вербовка будущих священников-рабочих. В городе Лизье, а затем в Лиможе были созданы семинарии, которые готовили из этих монахов одновременно священников и специалистов самых различных профессий. Всем этим руководила так называемая «Французская миссия» — церковная организация, поставившая себе целью вернуть в лоно христианства отошедших от церкви рабочих и крестьян. 350 выпускников семинарий «Французской миссии» были направлены для работы на заводы и фабрики. Капиталисты охотно поддержали этот эксперимент: иметь дело с уповающим на бога и смиренным рабочим легче, чем с безбожником, отстаивающим свои интересы в классовой борьбе.

Священники-рабочие должны были действовать вне церковного прихода и независимо от него. Они должны были жить в домах, где живут рабочие, выполнять равную с ними работу и получать такую же зарплату. По мысли французских епископов, все это должно было сблизить их с рабочими и создать благоприятные условия для проповеднической деятельности.

Однако эксперимент со священниками-рабочими дал результат совсем не тот, которого ожидала церковь. Неверующих рабочих не удалось вернуть в лоно христианства, приобщить к религии, зато рабочим удалось приобщить священников к своей классовой борьбе и классовому сознанию!

Оказавшись на положении рабочих, священники стали испытывать на себе весь гнет капиталистической эксплуатации, поняли нужды и чаяния рабочих, убедились, что удовлетворения интересов трудящихся можно добиться лишь борьбой. Священники-рабочие начали принимать участие в стачках, забастовках и демонстрациях, некоторые из них вступили в профсоюзы и даже заняли там руководящие посты. Так, например, один священник-рабочий стал секретарем профсоюза парижских металлургов. Группа священников-рабочих выступила за единство действий с коммунистами в борьбе за интересы трудящихся. Многие священники-рабочие стали открыто говорить о том, что социальное учение католической церкви, призывающее к примирению противоречий между рабочими и капиталистами, на. деле всегда служило и продолжает служить интересам эксплуататоров.

В письме, опубликованном 5 октября 1954 г., группа священников-рабочих писала: «Находясь среди рабочих, мы научились многому… Мы узнали, что социальные доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще всего к предательству рабочего класса и его законных интересов».

За ходом эксперимента французской церкви внимательно следило духовенство в других странах и руководство католической церкви в Ватикане. Более 10 лет потратила французская церковь на попытку «евангелизировать» рабочих с помощью священников-рабочих, и закончилась эта попытка полным провалом. Осенью 1953 г. ватиканская Конгрегация священной канцелярии (бывшая инквизиция) закрыла семинарии «Французской миссии». Священникам-рабочим было предложено работать не более трех часов в день. А еще через некоторое время Ватикан потребовал отзыва священников-рабочих с предприятий.

В ответ на запрещение Ватиканом их деятельности 78 священников-рабочих разослали 1 февраля 1954 г. во все парижские газеты заявление, в котором протестовали против этого решения. Многие священники-рабочие отказались подчиниться решению Ватикана и остались на заводах и фабриках. Их поддержали некоторые французские епископы, которые считали, что, несмотря на неудачу эксперимента, нужно все же обязательно оставить посланцев церкви в среде рабочих, чтобы сохранить хоть какой-то контроль над развитием событий в среде трудящихся.

После смерти папы Пий XII в 1958 г. и избрания нового папы, принявшего имя Иоанна XXIII, французский епископат обратился к нему с просьбой восстановить институт священников-рабочих. Иоанн XXIII отказался это сделать. По указанию папы кардинал Пиццардо направил французским епископам письмо, в котором отказ мотивировался следующим образом: «Папский престол придерживается того мнения, что работа на заводе или даже на менее крупном предприятии постепенно ставит священника перед опасностью подвергнуться влиянию среды. Священник-рабочий не только погружается в материалистическую среду, гибельную для его духовной жизни и нередко опасную даже для его целомудрия; он невольно начинает думать так же, как и его товарищи по труду, относительно вопросов профсоюзных и социальных и разделять их требования».

Отказ Иоанна XXIII вызвал недовольство среди священников и руководителей французской церкви. Французские епископы, в том числе кардиналы Лиенар, Фель-бен и Жерлио, выразили свое отрицательное отношение к решению папы. Было принято решение обратиться с просьбой о восстановлении института священников-рабочих к Вселенскому собору, который открылся осенью 1962 г.

Французские епископы продолжали настойчиво искать пути и средства укрепить влияние церкви в массах трудящихся и поэтому настаивали на сохранении священников-рабочих. В июле 1964 г. 15 священников-рабочих Франции обратились ко II Ватиканскому собору с письмом, в котором выразили свое отношение как к существующему общественному порядку, так и к позиции, занятой церковью по отношению к этому порядку. Указывая на причины отхода трудящихся от церкви, они писали: «Народ видит, что, действительно, церковь всегда проповедовала покорность и осуждала мятеж, способствовала тем самым дальнейшей эксплуатации одного класса другим». Священники-рабочие считали, что церковь не только на словах, но и на деле всегда должна быть вместе с трудящимися, а не с капиталистами, с народом, а не с эксплуататорами.

Понятно, что это требование было невыполнимо. Католическая церковь сама является крупнейшим капиталистом и тысячами нитей связана с капиталистическим строем. Однако это требование показывает, что в среде католического духовенства идет острая борьба между сторонниками традиционной позиции церкви и сторонниками ее пересмотра. Священники-рабочие отражают в своих выступлениях глубокое недовольство католиков-трудящихся существующими в капиталистическом обществе порядками и выражают свою солидарность с рабочим классом, ведущим борьбу против капитализма.

По вопросу восстановления института священников-рабочих на II Ватиканском соборе разгорелись жаркие споры. Сторонники традиционных форм пастырской деятельности утверждали, что, стремясь завоевать с помощью священников-рабочих «материалистический» пролетариат, церковь серьезно рискует быть завоеванной им. Это подтверждается опытом священников-рабочих. Другие участники собора настаивали на том, что преграду растущему неверию среди рабочих можно поставить, лишь послав в мир труда как можно больше священников, готовых разделить с рабочими их тяжелый труд и борьбу.

В конце концов с согласия папы Павла VI собор удовлетворил требование французского епископата о возобновлении деятельности священников-рабочих. 25 октября 1965 г. французский епископат огласил соответствующее решение. При этом были поставлены следующие условия: «Священники-рабочие не должны принимать на себя никаких мирских обязательств, связанных с ответственностью профсоюзного и другого порядка», не должны заниматься политической деятельностью, они обязаны поддерживать тесную связь с церковью и проживать по возможности в церковных домах. Так католическая церковь пытается сделать все возможное, чтобы оградить своих священнослужителей от пагубного для них атеистического воздействия рабочей среды. Можно заранее предвидеть, что возобновленный эксперимент со священниками-рабочими не приведет к возвращению трудящихся в «лоно Христа». События последних лет показывают, что верующие рабочие все более активно втягиваются в классовую борьбу, начинают понимать необходимость объединения всех трудящихся в борьбе за лучшее будущее. В ходе борьбы с гнетом капитала растет их классовое самосознание и вытесняются религиозные предрассудки. Помешать этому процессу не смогут никакие ухищрения церкви, никакие спекуляции клерикалов.

Рекомендуемая литература

Мчедлов М. П. Эволюция современного католицизма. М., 1967.

Мчедлов М. П. Католицизм. М., 1970.

II. О МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНОМ УТЕШЕНИИ

Успехи науки и техники бесспорны. Но можно ли сказать, что наука и техника заботятся о человеческом счастье, как это делает религия?

Ответ. Отрицать успехи науки и. техники в наши дни дело безнадежное. Поэтому защитники религии пытаются принизить научно-технические достижения путем обходных маневров, переводя разговор в сферу нравственных проблем. Они стараются доказать, что никакие земные блага, добытые на основе развития науки и техники, не способны дать человеку радость и счастье. Все это, мол, может быть достигнуто людьми только верой в бога, на пути усвоения «религиозных истин».

Более того, в богословских рассуждениях о влиянии научного и технического прогресса на различные стороны жизни человека и человеческого общества нередко можно встретить утверждения, будто научный и технический прогресс, как бесспорная истина современное эпохи, не только не приносит счастья и радости, но сопровождается невиданным падением нравственности, образованием пропасти между благами, созданными с помощью техники, и их использованием во вред человеку. Подобную мысль совсем недавно на страницах православного журнала высказал один из церковных иерархов. Другой его собрат высказался в том же журнале еще более откровенно, заявив, что прогресс в технике ведет к опустошению природы, ее богатств и в конце концов к истреблению рода человеческого.

В таких случаях приводятся примеры из жизни капиталистического общества.

Последнее действительно отличается хищническим истреблением природных богатств, использует достижения науки и техники для накопления средств массового уничтожения людей.

Но разве можно распространять это на общество вообще, вне зависимости от его социальной, классовой природы. Ведь хорошо известно, что общества вообще не существует. В современном мире есть социалистическая система и система капитализма. И то, что характерно для капитализма, чуждо социализму.

Коммунизм выполняет историческую миссию избавления всех людей от социального неравенства, от всех форм угнетения и эксплуатации. Создание материально-технической базы коммунизма позволит достичь изобилия материальных и духовных благ, осуществить великий принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям», а также коренным образом улучшить и облегчить условия труда и быта людей, сократить рабочий день, ликвидировать тяжелый физический труд. Само собой разумеется, что это предполагает и небывалое развитие науки и техники, постоянное совершенствование общественного производства. В нашей стране в условиях планомерного ведения хозяйства широкое использование достижений науки и техники позволяет быстрее поднять благосостояние народа, полнее удовлетворить его материальные и духовные запросы.

Богословский вымысел о том, будто открытия науки и техники направлены на «физическое погубление человечества», не имеет ничего общего с социалистической действительностью.

Не менее абсурдным является и утверждение о том, что счастье человеку может дать только религия.

Хорошо известно, что все без исключения современные религии пропагандируют идею иллюзорного, призрачного счастья на небе, достигаемого исполнением долга перед богом. Земная жизнь объявляется только подготовкой к радостной загробной жизни, а страдание, унижение, бедность, болезни, скорбь и печаль — одним из главных условий получения вечного блаженства за гробом.

В основе религиозных представлений о счастье лежит давно отвергнутая жизнью мысль о преимуществах благ небесных перед земными. Эта вредная мысль от начала до конца чужда интересам трудящихся. В капиталистическом мире она призывает людей смириться с существующим порядком вещей и безропотно ожидать, когда по воле бога им будет даровано обещанное церковью счастье. В социалистическом обществе религиозные представления о счастье духовно обезоруживают верующего человека, уводят его в мир несбыточных иллюзий, мешают ясно осознать пути и средства достижения наилучших условий жизни.

Религиозные представления о счастье полностью игнорируют самые необходимые материальные потребности человека и, главное, те социальные условия, которые являются решающим условием удовлетворения этих потребностей. В самом деле, для того чтобы жить, человек должен есть, пить, одеваться, строить жилища, создавать все необходимые средства жизни, а не полагаться на пример «птиц небесных» или «лилий полевых». Иначе люди, в том числе и священнослужители, не только не смогут размышлять о том, что такое счастье и как его достигнуть, но не проживут и одного дня.

Наша действительность сама по себе раскрывает ту очевидную истину, что создание лучших условий жизни обеспечивается постоянным ростом материальных и духовных благ общества.

А добиться этого можно только в том случае, если каждый человек отдаст максимум своих творческих сил и способностей общему делу. Для этого необходимо также быстрое развитие производительных сил, внедрение в производство новейших достижений науки и техники.

Коммунистическое изобилие не манна небесная. Оно не может быть достигнуто ожиданием помощи свыше, упованием на милость всевышнего, благими пожеланиями или аскетической жизнью. Только свободный труд советских людей, вооруженных первоклассной техникой, является условием успешной реализации планов коммунистического строительства.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Нравственный прогресс и религия.

М., 1965. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 217-254.

Религия утешает человека в его горестях и бедах. Разве это плохо?

Ответ. Христианские проповедники любят превозносить религию как утешительницу в горестях и бедах. Этим они хотят как бы доказать ее необходимость и полезность для людей.

Но что представляет собой религиозное утешение? Какая польза от него людям?

Духовенство постоянно поучало и поучает человека: «Если ты уверуешь в бога, земные муки будут казаться тебе радостью. Ты страдаешь на грешной земле, но зато будешь счастлив на небе. Помни слова Иисуса Христа, сына божьего: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся», «Придите страждущие и обремененные, и я успокою вас»». Примерами для подражания в таких случаях обычно служат различные праведники, угодники, мученики, тем себя и прославившие, что претерпели никому не нужные муки и лишения, гонения и болезни, голод и жажду.

Страдание, с точки зрения христианства, не зло, а высшая добродетель, указывающая людям единственно правильный путь жизни во Христе, позволяющая им кратчайшим путем получить спасение и блаженство в раю. Раскрывая этот «сокровенный» смысл страданий и их последствий, призывая безропотно переносить скорби и муки ради высшей цели — веры в бога, церковь будто бы стремится избавить людей от подавленности и тоски.

Идеологи христианства до сих пор твердят о необходимости страданий, о решающей роли религии в утешении людей. Более того, от них можно услышать, что благополучие и радость на земле мешают человеку обрести царство божье, являются препятствием на пути к спасению. И понятно почему. Ведь страдания, особенно тяжелые, длительные, нередко заставляют думать не столько о реальной, земной жизни, сколько об иной, лучшей жизни на небе. Именно в страданиях человек начинает осознавать свое бессилие, непреодолимую стихию событий и тем самым ищет утешения в боге. Поэтому церковь обращает особое внимание на страдающих людей, предпринимает все усилия для утешения человека извечным христианским тезисом: «Мир лежит во зле, ищите царства небесного и правды его».

Главное в религиозном утешении — это обещание человеку спасения, достижения «вечной счастливой жизни» в «царстве божьем» за перенесенные страдания на земле.

Сочетание этой иллюзии с проповедью терпения и покорности, смирения и непротивления всегда служило средством успокоения человека в условиях социальной несправедливости и было на руку угнетателям.

Угнетатели призывали измученных людей к добровольному и радостному признанию существующего в классовом обществе неравенства, к безоговорочному подчинению жестокой и бесчеловечной власти, к терпеливому отношению к насилию и издевательству. А церковь за все это обещала прекрасную жизнь после смерти.

В этом раскрывается лицемерный характер религиозного утешения. Оно зовет не к уничтожению условий, которые порождают страдания, а благословляет и освящает их всей системой религиозной идеологии. Тем самым утешение превращается в духовное оружие оправдания произвола и насилия над личностью, освящения эксплуатации и порабощения. Его содержание от начала до конца враждебно интересам человека. Обесценивая жизнь, прославляя ее наиболее отвратительные стороны, религия тем самым оправдывает любую мерзость реального мира, отнимает у человека самое дорогое — радость борьбы за свое действительное счастье.

В жизни каждого из нас бывают трудные минуты, причиняющие душевную боль. Потеря родных и близких, увечье в результате несчастного случая, неразделенная любовь и т. п. могут вывести человека из душевного равновесия, породить у него уныние и разочарование. Как важно в таких случаях опереться на дружескую помощь и поддержку, почувствовать внимание и заботу со стороны окружающих людей!

Что общего с таким гуманным отношением к человеку имеет религиозное утешение, говорящее о призрачном блаженстве на небесах?

Подобное утешение всегда было направлено против действительных, земных интересов трудящихся масс. И в условиях социалистической действительности оно сохраняет свое антигуманное значение. Вместо активной деятельности в преобразовании мира, в преодолении жизненных трудностей, религия зовет человека «в молитве, в трудах по борьбе с грехом удостоиться созерцания тайны духовной жизни», проникнуться христианским принципом смирения в ожидании радостной жизни после смерти.

Вдумайтесь только, к чему зовут нынешние христианские иерархи. В одной из проповедей, напечатанной в «Журнале Московской патриархии», говорится: «После смерти начнется другой порядок жизни… где мнимое земное торжество сменится вечной скорбью, а временное унижение и страдания заменяются вечной радостью и славой» (1957, № 4, стр. 24). И это счастье люди получат за то, что их «били, гоняли и мучили», «подвергали тяжким мукам и пыткам» (там же). Ведь подобная проповедь противоречит здоровым, естественным потребностям человека, уродует его чувства и стремления. Она воспитывает у человека презрение к самому себе, самоунижение, покорность, т. е. рабское сознание, столь чуждое свободным людям свободного общества.

Религиозное утешение в горестях и бедах не имеет ничего общего с реальными интересами людей, мешает им в борьбе за достижение счастья и свободы, а потому приносит им вред, а не пользу.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Нравственный прогресс и религия.

М., 1965. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 217-254,

Христос учил людей терпеливо переносить страдания. Что же плохого в этом учении?

Ответ. Мы говорим иногда о ком-нибудь, что он с большим мужеством и самообладанием пережил тяжелые страдания, вынес лишения и т. д. В этих словах слышится не только похвала, но даже восхищение нравственным обликом такого человека. Иногда же люди не только без уважения, а с презрением отзываются о каком-нибудь не в меру терпеливом человеке, говоря, что он терпелив, как раб. Очевидно, решить, хорошим или плохим свойством является терпеливость, не так просто.

Хорошо известно, что один из величайших умов человечества — Карл Маркс, создавший теорию научного коммунизма, на протяжении всей своей жизни сталкивался с большими жизненными трудностями. Нередко ему и его семье приходилось терпеть голод, отсутствие сносного жилья, острую нехватку самой необходимой одежды, медикаментов и т. д. Бывали случаи, когда семья Маркса вынуждена была закладывать в ломбард посуду, чтобы купить необходимое пропитание. Иногда он не мог выйти из дому, потому что не на что было выкупить одежду, заложенную в ломбарде.

К. Маркс был крупнейшим экономистом своего времени, он мог получить хорошо оплачиваемую должность в каком-нибудь банке или коммерческом предприятии. Однако он предпочитал терпеть лишения. Ради чего? Ради того, чтобы все силы отдавать изучению общественных закономерностей, знание которых вооружило бы людей на борьбу за переустройство общества, за освобождение человечества от нищеты, голода и других страданий. Созданная Карлом Марксом научная теория стала важным орудием в построении социализма и коммунизма…

Мы знаем немало других случаев, когда умение терпеливо переносить страдания заслуживает нашего восхищения. Недавно в одной из хирургических клиник Москвы была проведена крайне тяжелая операция, во время, которой оказалось невозможным применить обезболивающие средства. Операция прошла удачно. По окончании ее ведущий хирург клиники с большой теплотой отозвался о пациенте, не издавшем на протяжении всей операции ни одного стона. «Его умение терпеливо переносить боль, — сказал хирург, — помогло нам успешно закончить операцию». Конечно, и здесь каше уважение вызывает не сам факт страдания. Нас восхищает в этом человеке выносливость, и притом выносливость осмысленная, целью которой было облегчить работу врачам.

Сам же факт страдания, порожденного социальной несправедливостью или болезнью, вызывает у всех разумных и гуманных людей глубокое отвращение, ибо страдания калечат человеческую душу, мешают человеку работать, радоваться жизни, мешают его духовному и физическому развитию.

Вот почему один из самых великих гуманистов нашего времени — В. И. Ленин всей душой ненавидел страдания. Это, как подчеркивал в своих воспоминаниях М. Горький, было одной из наиболее примечательных черт характера Владимира Ильича.

Теперь мы можем понять и то, в каких случаях мы рассматриваем терпение и терпеливость как отрицательную черту в характере и поведении человека. Это происходит тогда, когда, терпеливо перенося телесные недуги, всевозможные лишения, оскорбления, несправедливость, эксплуатацию и т. д., человек причиняет этим вред не только себе и своим близким, но и обществу в целом. Представьте себе человека, который, терпеливо перенося боль, не обращается своевременно к врачу. Этим он может довести болезнь до рокового исхода. Еще более ужасно, если подобного рода терпение он пытается внушить своим близким.

Допустим теперь, что речь идет не о физических недугах, а о том, что человек или целая группа людей с покорным терпением трудятся на своих эксплуататоров, перенося нищету, голод, холод и лишения, и при этом не предпринимают никаких попыток изменить существующий порядок вещей. Выгоду из такого терпения извлекают те, кто пользуется плодами чужого труда, — эксплуататоры, тунеядцы, составляющие меньшинство общества; трудящемуся же большинству оно приносит только вред. Поэтому уважать такое терпение и тем более восхищаться им нет никаких оснований.

А ведь именно это проповедует христианская религия. Более того, христианские священники и проповедники внушают верующим мысль, что человек должен не только терпеливо переносить все страдания, но любить их, должен стремиться к страданиям даже тогда, когда никаких необходимых поводов для страдания и лишения нет. Ссылаясь на евангелие, в котором говорится: «блаженны плачущие», они на все лады повторяют: «Христос терпел и нам велел».

Умение терпеливо переносить страдания и лишения, покорность перед лицом слепых стихийных сил и социальной несправедливости христианская мораль считает высшей добродетелью. Это всегда противоречило интересам трудящихся, это неприемлемо для тех, кто видит смысл своей жизни в борьбе за достижение такой благородной цели, как построение коммунистического общества и избавление человечества от страданий.

В нашем обществе нет эксплуатации человека человеком, но и у нас встречаются отдельные случаи несправедливого, равнодушного, бюрократического отношения к людям. Моральный кодекс строителей коммунизма требует нетерпимого отношения ко всем проявлениям эгоизма, бюрократизма и равнодушия к судьбе других людей. Сторонники научного атеизма, отдавая должное тем, кто умеет мужественно переносить лишения и трудности для блага общества, считают, что проповедь христианского терпения и любви к страданиям может принести только вред как отдельным верующим, так и обществу в целом.

Рекомендуемая литература

Белов А. В. Рождество Христово. М., 1965. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 218-238.

Разве плохо, что христианство требует любить всех, как самого себя?

Ответ. Расскажем одну историю. Холодный осенний дождь без устали барабанил в плотно занавешенные окна. В небольшой ярко освещенной горнице Василия Георгиевича Демьянова, пресвитера осиновской общины баптистов, собралось несколько верующих. Раньше их было больше, но с началом войны несколько мужчин ушли в армию, сын Василия Георгиевича Сергей сражался в партизанском отряде.

В этот вечер все происходило почти как обычно. Измученные тяжелыми лишениями, пожилые женщины, собравшиеся на очередное моление, молитвенно сложив руки и потупив глаза, приготовились слушать проповедь. Брат Василий открыл Евангелие от Матфея и тихим размеренным голосом начал читать проповедь о любви к ближнему. Вдруг в дверь громко постучали, и не успел хозяин дома сказать «войдите», как она распахнулась, на пороге показались две незнакомые фигуры. Увидев, что вошедшие одеты в форму солдат гитлеровской армии, брат Василий решил было прекратить проповедь, но немцы на ломаном русском языке объяснили, что они тоже верующие — баптисты и что они хотели бы присутствовать вместе со своими братьями и сестрами во Христе на общем молитвенном собрании. Успокоенный, ободренный их словами, брат Василий с рвением разъяснял евангельские слова о том, что каждый верующий должен любить своего ближнего, как самого себя, и что христианская любовь должна распространяться не только на ближних, но даже и на врагов. С особым подъемом и нараспев читал он слова «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф., гл. V, ст. 44). И долго еще проповедовал Василий Георгиевич христианскую любовь, обращенную ко всем людям, живущим на земле…

Расходясь после молитвенного собрания, его участники и не предполагали, какие события ожидают их завтра. А случилось вот что: утром, следующего дня местные полицаи по приказу гитлеровского коменданта согнали все население Осиновки на большую площадь в центре села. Оказалось, что накануне гитлеровцы схватили двух партизан, раненных в перестрелке возле железнодорожной станции, и сегодня решили казнить их, чтобы запугать население. Посреди площади стояла высокая черная виселица, один из полицаев громко прочитал приказ немецкого коменданта, в котором говорилось, что всех партизан и сочувствующих им ждет беспощадная расправа. Затем к виселицам подвели осужденных. От потери крови они не могли идти сами, и их тащили немецкие солдаты. Один из пленных был незнакомый человек, но в другом Василий Георгиевич, стоявший в задних рядах, сразу же узнал своего сына Сергея. Он рванулся было вперед, хотел закричать, но спазма сдавила горло. Василий Георгиевич едва не лишился сознания. Как сквозь сон видел он только два лица: лицо своего сына и лицо того самого рыжего ефрейтора, который сегодня руководил казнью, а вчера в молитвенном экстазе повторял евангельские слова «Любите врагов ваших».

Впоследствии Василий Георгиевич рассказывал, как, вернувшись домой, он всю ночь провел в тяжелых думах, а на следующий день ушел к партизанам. «Я как бы сразу, словно озаренный, — говорил он, — понял, что нельзя любить тех, кто убил моего Сережу, причинил чудовищные страдания ни в чем не повинным людям, кто пытался лишить свободы мой народ».

О рассказанном только что факте стоит задуматься. Хорошо, что Василий Георгиевич нашел правильное решение. Но факты говорят, что таких, как он, среди баптистских проповедников в годы войны оказалось немного.

Библия учит: «возлюби ближнего своего, как самого себя». Но кого следует называть ближним? Мы считаем, что близким человеком является не просто тот, кто живет в соседней квартире, в близлежащем селе, не случайный попутчик в железнодорожном вагоне, а тот, кто делает общее с нами, близкое и нужное нашему народу дело. Один человек может работать на Дальнем Востоке, другой — в Белоруссии или Краснодарском крае, но если оба они служат общему делу, живут общими интересами, то такие люди являются близкими людьми. И наоборот. Соседи и даже члены одной семьи могут быть людьми далекими друг другу и даже враждебными, особенно если одни из них честные труженики, а другие — тунеядцы, хулиганы и т. п.

Но религия вкладывает в понятие «ближний» совсем другой смысл. В одном из Посланий апостола Павла недвусмысленно говорится, что любить и делать добро следует прежде всего «своим по вере». Это значит, что ближним для любого христианина является в первую очередь человек, придерживающийся той же самой религии. Василий Георгиевич Демьянов на собственном трагическом опыте понял, что любовь к ближним по вере может идти вразрез с интересами своего народа, с его справедливой борьбой за свободу. Это становится особенно ясным, если вспомнить, что христианство дополняет заповедь любви к ближнему требованием любить и врагов, прощать им обиды, молиться за них. В истории этот призыв особенно часто использовался для того, чтобы ослабить сопротивление эксплуатируемых эксплуататорам, задушить борьбу свободолюбивых народов с поработителями. Так, например, православный богослов, профессор духовной академии Гусев утверждал, что любовь к ближнему несовместима с классовой борьбой. Вот его слова относительно этого: «Там нет и быть не может истинной любви к людям, где к одним классам общества питается ненависть и злоба, проявляющаяся в подстрекательствах неимущих против имущих, в клеветах на последних, в насилиях над ними и т. д., а о других классах назойливо пекутся и кричат об этом на весь мир. Христианская любовь к людям заставляет человека скорее нести на себе самом иго клеветы и насилия, чем других подвергать этому злу…» Из этого видно, что христианство нередко использует такие привлекательные на первый взгляд призывы, как «люби ближнего» и т. п., в целях, не имеющих ничего общего с интересами трудящихся.

С точки зрения христианской морали бывший осиновский пресвитер Демьянов должен был простить убийц своего сына и врагов. Родины, должен был благословлять их, молиться за них. То, что он поступил иначе и начал бороться с ними, мстя за страдания своего народа, с точки зрения христианской морали является безнравственным. С позиций же коммунистической морали этот поступок является совершенно правильным, ибо он содействовал освобождению людей и помогал торжеству правого дела.

Некоторые верующие люди рассуждают так: когда мы призываем любить ближнего и прощать обиды врагам, то имеем в виду не врагов своего народа, противников коммунизма, а личных врагов. Христос, продолжают они, учил любить ближних, даже если эти люди лично нам неприятны и враждебно относятся к нам, и совсем не имел в виду классовых врагов, военных противников и т. п. На первый взгляд кажется, что эти рассуждения устраняют все противоречия, о которых говорилось выше, но на самом деле это не так.

Во всех четырех евангелиях, многочисленных посланиях апостолов и других христианских книгах есть немало прямых указаний на то, что раб должен любить своего господина и повиноваться ему со страхом и трепетом. Значит, речь в них идет о любви к эксплуататорам и покорности исконным врагам трудового народа.

Кроме того, даже если согласиться с тем, что речь идет здесь только о личных отношениях человека с окружающими, то и в этом случае дело обстоит не так просто. Если вы честный, уважаемый всеми человек, хороший семьянин, труженик, то другие люди такие же честные труженики, как и вы, будут относиться к вам хорошо. Кто же из ваших знакомых, соседей или сослуживцев будет относиться к вам плохо, враждебно? Очевидно, что враждебно к вам будут относиться лентяи, хулиганы, пьяницы или нарушители общественного порядка, которым ваш образ жизни не по душе (если такие люди есть среди ваших знакомых). Очевидно, что личная дружба или вражда связана у каждого советского человека с его общественным положением, с его отношением к обществу и труду. Если вы. будучи сами честным человеком, станете прощать все обиды хулигану, развратнику или лодырю, то такой человек сможет причинить большой вред не только вам и вашим друзьям, но и всему обществу. Значит, вы вольно или невольно станете соучастником антиобщественных поступков. Вот почему наши личные симпатии и антипатии, любовь и вражда связаны с нашими общественными интересами.

Как же в таком случае следует относиться к своим друзьям и врагам, какими правилами следует руководствоваться в отношениях с ближними? Коммунистическая мораль отвечает на этот вопрос так: любовь, дружба, взаимная привязанность между людьми, имеющими общие интересы в личной жизни и общественно полезном труде, не только возможны, но и необходимы, ибо они делают нашу жизнь прекрасной и содержательной. Подлинная любовь, теплые, дружеские отношения могут существовать не только между людьми, которые ежедневно встречаются, но и между людьми, разделенными тысячами километров. Дружеские чувства, которые испытывают советские люди к борцам за свободу колониальных стран, помогают освобождению человечества от ига колониализма и эксплуатации. Но эти высокие и благородные чувства нельзя питать к тем, кто мешает нам строить коммунизм, кто мешает народам колониальных и зависимых стран добиться свободы и прогресса. Вот почему и в этом вопросе коммунистическая мораль несовместима с христианским призывом любить всех, в том числе и врагов.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 218-238.

Не совпадают ли многие требования морального кодекса строителей коммунизма с библейскими заповедями? Не говорит ли это о том, что мораль коммунистическая зиждется на христианской?

Ответ. На первый взгляд может показаться, что некоторые религиозные заповеди и в самом деле совпадают с требованиями морального кодекса строителей коммунизма. В действительности же за чисто внешним сходством кроется глубокое различие и даже противоположность их содержаний.

Несомненно, моральный кодекс строителей коммунизма воплотил в себе все то ценное, что выработало трудящееся человечество на протяжении всей истории своего существования. Однако это касается только тех моральных норм, которые действительно отражали интересы трудящихся.

Можно ли это распространить на религиозные заповеди? Нет.

Попробуем разобраться.

Много веков религию питало, поддерживало отчаянное стремление человека освободиться от земных мерзостей: угнетения человека человеком, стремления к наживе, эгоизма и т. д. Однако человек не был в состоянии реальными средствами, своими силами очистить мир от его пороков. Он не мог правильно определить причины их существования, а значит, и пути освобождения от них.

Ход мысли людей тек по привычному руслу: если человек не может победить зло, пороки, значит, их существование предопределяется какими-то силами, более могущественными, сверхъестественными. А если это так, то и борьба человека против этих сил средствами, которыми он владел, бессмысленна. Значит, нужно отбросить как бесполезные всякие попытки побороть эти могущественные силы, нужно смириться с ними и, может быть, тем самым добиться их благорасположения к себе, заручиться их поддержкой. Человек должен не бороться против пороков, не осуждать аморальные поступки ближних, не заставлять их прекратить безобразия, а терпеливо переносить их и своим безропотным примерным поведением заслужить свое спасение которое когда-то все же должно прийти. Если не видно просвета в этом мире, то остается надежда на спасение в мире потустороннем. Отсюда вытекает первейшее религиозное требование — всепрощение.

Всепрощение и является той основой, на которой покоятся моральные заповеди религии.

К чему на деле ведет религиозное требование всепрощения, наглядно показала многовековая история общественного развития. Около двух тысяч лет провозглашало христианство свои моральные заповеди, а зло, нравственные пороки людей так и оставались непреодолимыми. Религия своими моральными заповедями отвлекает людей от борьбы со злом, с нравственными пороками и тем самым способствует их закреплению.

Более того, выполнение религиозных нравственных заповедей даже не является обязательным: религия благословляет отказ от любых моральных норм, если это служит интересам веры. Не случайно время, когда религия господствовала во всех сферах жизни общества, было самым мрачным периодом истории: в застенках инквизиции под чудовищными пытками гибли тысячи невинных людей, на пылавших повсюду кострах заживо сжигали тех, чья единственная вина состояла в попытке истолковать «священное писание» — чуть-чуть иначе, чем это делала церковь.

В условиях социализма выполнение религиозных заповедей» основанных на всепрощении, тоже наносит большой вред обществу. В самом деле, религиозные моральные заповеди не делают различий между честным человеком и подлецом, грабителем: они требуют с одинаковой силой любить и тех и других, творить благо и тем и другим. Таким образом, эти заповеди объединяют в тесный братский союз и труженика, и его злостных врагов: эксплуататоров, грабителей, тунеядцев и т. д.

Задумайтесь: кому все это на руку, кому это выгодно?

Конечно, не трудящимся, за счет которых паразитируют все эти грязные личности.

Религиозные моральные заповеди, порожденные эксплуататорским миром, не могут не нести на себе его печать. И в самом деле, эти заповеди порою наполнены таким содержанием, которое прямо противоречит интересам трудящихся. Чем, например, обеспечивается соблюдение религиозных заповедей? В конечном счете страхом перед божьим наказанием, перед муками ада. Ведь религия прямо говорит, что за несоблюдение божьих предписаний человеку уготована геенна огненная. Получается, что человек творит добро как бы из-под палки, а не от чистого сердца, не по доброй воле, не по искреннему стремлению. Получается, что выполнение религиозных заповедей в конечном итоге диктуется интересами личной выгоды, перед которой отступают на задний план интересы ближнего, интересы всего общества в целом.

Так и поучают верующих священники в своих проповедях. Вот слова одного из них: «И уголовному преступнику и язычнику окажи почтение, как образу божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собой, чтобы тебе не иметь недостатка в любви… Каждый из нас должен, исполняя заветы Христовы, думать о себе, о своей душе, о своем спасении, а не осуждать того, кто пренебрегает заповедями божьими… Он сам за себя ответит перед господом… Для чего же вы делаете добро? Для себя только!» Получается вроде сделки: «Я буду выполнять заповеди божьи, а за это получу место в раю». Религиозные заповеди таят в себе элемент лицемерия, торгашества, эгоизма, корысти. И все это вполне естественно: ведь религия всемерно поддерживается эксплуататорским миром, в котором счастье одного человека покоится только на несчастье других (людей.

Марксизм указал путь создания человеческого общества, свободного от нравственных пороков людей. Он доказал, что моральные пороки порождаются прежде всего самими условиями жизни людей эксплуататорского мира. Господство частной собственности на средства производства порождает эксплуатацию человека человеком, антагонизм между людьми, недоверие друг к другу, бессердечность, жестокость, эгоизм, стремление поживиться за счет другого, обмануть его и т. д. Значит, чтобы победить моральное зло, искоренить пороки людей, надо уничтожить ту основу, которая их постоянно, в массовом масштабе порождает, т. е. надо изменить условия материальной жизни людей. А для этого прежде всего необходимо утвердить общественную собственность на средства производства. Только на Основе этой собственности могут утвердиться и безраздельно господствовать дружественные отношения между людьми.

Коммунистические принципы поведения людей покоятся на сознательности граждан. Выполнение норм морального кодекса строителей коммунизма не обусловлено какой-то торгашеской выгодой, страхом перед муками ада. Просто человек осознает, что, поступая нравственно, он тем самым действует на пользу всему обществу. Коммунистические нормы морального кодекса покоятся не на всепрощении, а на решительной борьбе против всего того, что мешает честным людям жить. Коммунисты потому и могут так сильно любить, что умеют так же сильно ненавидеть эксплуатацию человека человеком, эгоизм, карьеризм И т. д.

Моральные нормы коммунистического кодекса являются выражением борьбы против пороков не во имя одной личности, а во имя коллектива, во имя всего общества в целом. И если кто пытается паразитировать за счет коллектива, коммунистический кодекс обязывает заставить этого человека уважать интересы коллектива.

Таким образом, выражаясь словами Энгельса, можно сказать, что «если немногие места из библии и могут быть истолкованы в пользу коммунизма, то весь дух ее учения, однако, совершенно враждебен ему, как и всякому разумному начинанию» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 532).

Конечно, верующие нашей страны в своем подавляющем большинстве вкладывают в религиозные заповеди свои лучшие чувства, которые несовместимы с эгоизмом, коварством, желанием нанести зло ближнему. Но это уже не заслуга религии. В данном случае верующие поступают в своей жизни так, как этого требует коммунистическая нравственность, именно потому, что они отходят от самого духа требований религии.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Нравственный прогресс и религия.

М., 1965. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 218-238.

Чем отличается христианское требование трудиться от коммунистического понимания труда?

Ответ. Среди верующих людей, стремящихся выполнять все предписания религии и уверенных, что только таким путем можно обеспечить себе райское блаженство, немало честных тружеников. Живя в нашем обществе, где труд стал делом чести, делом доблести, они пытаются убедить себя и других, что между христианством и коммунизмом нет разногласий, когда речь заходит о труде. Но можно ли с ними согласиться?

Несколько лет назад один видный баптистский проповедник, стремясь рассеять сомнения верующих, говорил: «Мы хорошо знаем, что любовь делает человека чище, лучше и благороднее. Стараясь понравиться любимому человеку, мы стремимся лучше трудиться, повышать свою квалификацию и т. д.; ибо, чем лучше человек трудится, тем лучше к нему относятся и тем больше уважают его другие люди. Но ведь Христос — наш небесный жених, наш возлюбленный господь. Если обычная земная любовь вдохновляет нас на труд, то тем более должна вдохновлять нас на труд возвышенная любовь к нашему спасителю». Примерно с такими же рассуждениями выступают многие православные священники. Они уверяют, что Христос сам был тружеником, что его евангелие есть евангелие труда и что каждый верующий должен активнее трудиться на ниве господней.

Более того, они даже приводят отдельные цитаты из «священного писания», на первый взгляд как будто подтверждающие эту точку зрения. Так, например, из Посланий апостола Павла приводятся слова «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 посл. к Фессалоник., гл. III, ст. 10), из Евангелия от Матфея: «… трудящийся достоин пропитания» (Матф., гл. X, ст. 10). Приводя эти слова, защитники религии даже утверждают, что в них-то как раз и содержится сущность коммунистического отношения к труду.

Известно, что христианство возникло около двух тысяч лет назад. Оно полностью восприняло ветхозаветное отношение к труду, а в Ветхом завете труд рассматривается как божье наказание за первородный грех. Люди некогда жили не трудясь, говорится в нем, но затем они нарушили завет бога и вкусили плоды от древа познания, бог проклял их за это и заставил трудиться «в поте лица». Этот библейский рассказ возник тогда, когда труд был тяжелым, подневольным, безрадостным и люди смотрели на него как на проклятье. Христианская мораль только закрепила это отношение к труду.

Ну, а как же быть с теми словами из Посланий апостолов и из евангелий, которые были приведены выше и как будто являются призывом к труду? Здесь нет никакого противоречия. Первоначально требование: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» — выражало настроение рабов и простых тружеников, их ненависть к богатеям, ведущим праздную жизнь. В христианской же религии, очень скоро поставленной на службу эксплуататорским классам, это требование приобрело иной смысл. Христианство призывало рабов и эксплуатируемых переносить тяжелый, подневольный труд со смирением и кротостью. В тех же Посланиях, где говорится: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», содержатся и такие слова: «рабы, повинуйтесь своим господам во плоти со смирением и кротостью». А в евангелиях есть немало поучений, утверждающих, что раб должен не жалея сил трудиться на господина. Вот и оказывается, что если сопоставить все эти слова, то их истинный смысл будет совсем не таким, каким его представляют себе люди, желающие примирить христианское и коммунистическое отношение к труду. Подлинный смысл христианского отношения к труду таков: раб должен безропотно трудиться на господина и тогда он достоин пропитания; если же он отказывается от подневольного труда, не хочет трудиться на господина, то «и не ешь».

Нам могут возразить: коммунистическая мораль тоже провозглашает принцип «Кто не трудится, тот не ест». Действительно, внешне он очень похож на некоторые христианские призывы, но смысл, который мы в него вкладываем, совсем иной. Ведь в наших условиях труд не является подневольным, наоборот, чем лучше трудится человек, чем больше сил отдает он на благо обществу, тем выше достоинство этого человека, тем с большим уважением и почетом относятся к нему, тем обеспеченнее ему самому живется. У нас давно нет эксплуатации человека человеком и созданы все условия для того, чтобы каждый трудоспособный человек мог внести свой вклад, свою лепту в свершения свободного народа. Но есть еще у нас отдельные люди, отлынивающие от общественно полезного труда и стремящиеся прожить за чужой счет. Против этих лентяев и тунеядцев и направлено наше требование «Кто не работает, тот не ест».

Различия между коммунистическим и христианским отношением к труду идут еще. дальше. Дом, в котором вы живете, книга, которую вы сейчас читаете, одежда, которую вы носите, и пища, которая насыщает вас, — все это результат человеческого труда. В результате самоотверженного и свободного труда миллионов советских людей наша страна стала могучей державой мира. Благодаря творческому труду наших ученых, инженеров и рабочих первые в мире советские космонавты совершили успешные полеты в космос. Коммунистическая мораль считает, что сознательное отношение к труду является основой нравственного поведения человека. Мы тем выше ценим человека, чем лучше он трудится. Ведь трудом мы создаем наше прекрасное будущее — коммунистическое общество. Христианство же, как и другие религии, считает, что нравственность человека определяется верой в бога. Наибольшего уважения и почета достоин не тот, кто лучше трудится, а тот, кто сильнее верит в бога, кто точнее соблюдает предписания религии.

Все евангелия проникнуты мыслью, что для спасения души и достижения райского блаженства необходима прежде всего вера в спасительную миссию Иисуса, а не труд. Недаром в Евангелии от Луки Христу приписываются такие слова: «посмотрите на воронов; они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и бог питает их; сколько же вы лучше птиц?» (Лука, гл. XII, ст. 24). И далее: «посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Лука, гл. XII, ст. 27). Христианская религия заверяет верующих, что заслужить райское блаженство можно, лишь снискав милость божию молитвами, но совсем не трудом. Вот и выходит, что люди, которые ставят молитву и соблюдение религиозных обрядов и праздников выше своих трудовых обязанностей, вовсе не нарушают христианских заповедей, а, наоборот, выступают в полном согласии с ними.

Кое-кто из верующих может после всего сказанного подумать так: если христианство раньше считало труд наказанием за грехи людей, то нельзя ли в наших условиях изменить отношение христианства к труду и примирить таким образом христианскую и коммунистическую мораль. Многие честные верующие люди искренне желают этого «верят, что это возможно.

Давайте, однако, подумаем, что случилось бы, если бы христианство действительно провозгласило труд основой всей нравственности, главным залогом райского блаженства? При этом речь идет, конечно, об общественно полезном производительном труде. Такое изменение отношения христианства к труду означало бы, что для достижения своей главной цели (а именно райского блаженства и спасения души) каждый верующий должен прежде всего отдавать все свои силы труду на благо общества. Если в рай попадут лишь наиболее нравственные люди (а нравственность зависит от участия человека в производительном труде), то само собой разумеется, что верующие начнут ставить труд выше молитв, выше религиозных обрядов и праздников. А это непримиримо с религией и невыгодно церковникам. Ни одна религия не может поэтому считать труд высшим проявлением человеческой деятельности. Иначе сама религия лишится всякого смысла.

Вот поэтому-то даже, те проповедники и защитники религии, которые в наших условиях стремятся найти общие черты в коммунистическом и христианском отношении к труду, вынуждены рано или поздно признать, что главное в жизни верующего не труд, а надежда на милость божью. Тот самый проповедник, который утверждал, что любовь к Христу должна вдохновлять нас на труд, писал в баптистском журнале, издающемся в СССР: «… мы можем получить спасение и царство небесное не по нашим заслугам, а даром, только по милости божией! Царство небесное не зарабатывается, а дается даром, — вот что говорит нам сегодня Христос».

Чему же должен верить христианин, к чему он должен стремиться? Ведь если трудом нельзя заработать царство божье, то он теряет всякий смысл. И действительно, среди людей, считающих себя последователями Христа, немало таких, кто резко отрицательно относится к общественно полезному труду. Например, адвентисты-реформисты, многие пятидесятники, так называемые «свидетели Иеговы» и др. прямо утверждают, что труд на благо общества является грехом, ибо он мешает молитве, отвлекает людей от общения с богом. Немало тунеядцев находят в этом оправдание своему паразитическому образу жизни.

Здесь, впрочем, следует повторить, что среди верующих христиан есть немало честных тружеников, но эти люди, трудясь наравне со своими неверующими товарищами, действуют не в соответствии с христианской моралью, а вопреки ей. Своим повседневным трудом на колхозных полях и у заводских станков они на самом деле опровергают то, во что сами верят. Они показывают, что счастливую и радостную жизнь, подлинный земной рай можно построить творческим созидательным трудом, без всяких молитв, обращенных к богу.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Ценности — реальные и мнимые. М., 1970.

Тимофеев В. Д. Социальные принципы коммунизма и религия. М., 1969.

Щербаков В. Евангельская нравственность и гуманизм. Л., 1967.

Разве религия не учит уважать людей?

Ответ. Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте подумаем над тем, что значит уважать человека и кто в нашем обществе больше всего достоин уважения. Когда мы говорим, что того или иного человека уважают, это значит, что другие люди чутко прислушиваются к его мнению, относятся к нему предупредительно, внимательно, стараются сделать все, чтобы помочь этому человеку в том или ином деле.

Не все люди в одинаковой мере достойны такого уважения. Если человек ведет себя легкомысленно, не заботится о судьбе других людей, пренебрежительно относится к общему делу и думает прежде всего о личной выгоде, то он недостоин уважения. Мы уважаем рабочих, выпускающих промышленную продукцию, необходимую для удовлетворения нужд страны; мы уважаем колхозников, обеспечивающих нас продуктами питания; ученых, осуществивших завоевание космоса; солдат и офицеров, стоящих на страже Родины. Нашего уважения достойны женщины, растящие молодое поколение советских граждан. Его достойны артисты и писатели, отдающие свой талант народу; выдающиеся борцы за мир и простые люди, готовые, если понадобится, отдать все свои силы для защиты Родины, для счастья и мирного процветания человечества.

Учит ли религия с уважением относиться именно к таким людям? Для того чтобы у вас не было никаких сомнений, мы приведем слова одного из видных современных богословов. Вот что он писал несколько лет тому назад: «Каков бы ни был человек и какое бы положение он ни занимал в этом мире, если его сердце ищет Христа, Христос протянет ему свою руку, хотя бы это был самый презренный мытарь и самый великий грешник! И наоборот, если сердце человека не желает Христа, то Христос пройдет мимо него, хотя бы он был самый уважаемый человек в мире». Напомним, что мытарями в Древней Палестине называли сборщиков налогов и податей, отличавшихся жадностью, продажностью и бесчеловечностью. Простые бедные люди, которых мытари обирали до последней нитки, презирали и ненавидели их. И вот этот христианский проповедник утверждает, что любой грешник, совершивший самое ужасное преступление, и любой мытарь, презираемый всем обществом, если только они верят в бога, более достойны уважения, чем честные граждане, работающие на благо общества и ведущие безупречную жизнь, но не верящие в бога! И это не личное мнение одного проповедника. В Библии можно найти немало мест и примеров, подтверждающих, что самый ужасный преступник, братоубийца и т. д. может рассчитывать на «расположение бога», если только сумеет как следует ему угодить.

Мы видим, таким образом, что религия вообще и христианство в частности пренебрежительно относятся, как раз к таким нравственным качествам человека, к таким действиям и поступкам, которые наиболее уважаются в нашем обществе. Сознательный советский гражданин с презрением отворачивается от лентяев, тунеядцев, злостных нарушителей советских законов, предателей Родины и т. д. Наша мораль не отказывает в уважении человеку, совершившему дурной поступок, но искупившему свою вину перед обществом. Для того чтобы вновь завоевать уважение своих товарищей, человек, нарушивший нормы нашей морали, должен делами, и прежде всего трудом, доказать, что он осуждает свое прошлое и никогда больше к нему не вернется.

Можем ли мы со вниманием прислушиваться к словам преступника, бездельника или развратника? Должны ли мы окружать таких людей почетом, заботой и уважением? Конечно, нет, ответит любой разумный человек. А вот защитники религиозной морали говорят нам, что такие люди тоже заслуживают снисхождения и уважения, если они верят в бога.

Подлинное глубокое уважение человек может заслужить только делами на благо общества, на благо людей. Поэтому приходится признать, что религия совсем не учит уважать тех людей, кто действительно достоин уважения. Оценивая человека не по его отношению к окружающим, а по вере в бога, религия безнадежно запутывает вопрос и дает возможность проходимцам и вредным для общества людям прикрываться туманными фразами о боге и оставаться при этом тунеядцами и преступниками.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Ценности реальные и мнимые. М., 1970.

Шердаков В. Евангельская нравственность и гуманизм. Л., 1967.

Почему атеисты выступают против бога? Разве страх перед господом не укрепляет нравственность и порядок?

Ответ. Религия говорит, что законы и порядки на земле установлены богом. Их надо исполнять, не задумываясь, для чего они установлены.

Такое толкование происхождения земных законов вполне устраивало господствующие классы, поскольку вселяло боязнь выступать против «божественных установлений». А ведь власть имущие как раз и добивались от масс смирения.

И все же по мере развития общественной жизни люди неизбежно приходили к выводу, что земные порядки могут быть иными. Что это за божественные законы, которые хороши для одних и плохи для других? Трудовой народ восставал, терпел поражения, но не переставал мечтать о справедливом земном устройстве.

С возникновением марксистско-ленинской теории общественным порядкам и государственным законам было дано научное объяснение.

На заре человеческой истории люди жили родовыми общинами, коллективами, внутри которых постепенно складывались определенные обряды, привычки, правила, порядки. Эти правила и порядки были несложными, но вполне обеспечивали взаимоотношения людей в коллективах.

Суровая жизнь учила древних коллективизму, взаимовыручке, взаимопомощи, уважению друг друга. В сущности, это были первые порядки и первые законы, рожденные самой жизнью. Кто же следил тогда за их выполнением? Боги? Нет. Сами люди. В жестокой борьбе с силами природы рождались эти правила, люди знали им цену и берегли их. Основой существования был коллективный труд, поэтому все правила и нормы общежития были пронизаны духом коллективизма. Отступников жестоко наказывали, отлучали от коллектива.

Потом с развитием производительных сил появилась частная собственность, возникло общественное неравенство. Частная собственность как ржавчина разъедала порядки первобытного общества, ибо она в корне противоречила духу коллективизма, взаимопомощи и взаимовыручки. На смену пришли правила, стоящие на страже частной собственности, на страже интересов господствующих классов. Теперь уже порядки и законы удовлетворяли далеко не всех. Ими были довольны только угнетатели. Чтобы сохранить эти порядки, эксплуататорские классы создали специальную армию, полицию, суд, которые были призваны защищать интересы власть имущих.

История сохранила нам немало примеров мужественной борьбы угнетенных против угнетателей. И всегда против борцов за освобождение от гнета выступала церковь, одурманивая их, расслабляя волю обещаниями загробного царства. Духовенство освящало законы господствующих классов, объявляя эти законы божественными заповедями, требовало неукоснительного их соблюдения, грозя в противном случае «карами господними».

К чему сводятся божьи заповеди? «Работай на хозяина своего не за страх, а за совесть», «терпи», «не ропщи», «молча неси свой крест», «смири гордыню». Главное назначение всех религиозных заповедей — сделать человека покорным, заставить его смириться перед властями предержащими.

То, что не смогла сделать вооруженная сила, делала религия. В страхе перед богом люди подчинялись ненавистным порядкам, привыкали к ним. Вот поэтому один из отцов церкви, Августин Блаженный, и говорил: «Бесконечно многим обязаны Христу богачи, потому что он вносит добрый порядок в их дома и хозяйства… Христос дурных рабов делает хорошими».

Религия заставляла людей принимать чуждые им порядки добровольно. Недремлющее око жандарма и вездесущий взгляд церковника держали под контролем каждый шаг трудового человека. Не последнюю роль играл в этом и страх перед богом. Глубоко верующие люди надеялись добросовестным исполнением земных порядков заслужить теплое местечко в раю.

Однако в практической жизни человек оглядывался не столько на бога, сколько на других людей. Одобрение или осуждение окружающими людьми его поступков было для человека важнее религиозных заповедей. Поэтому прежде чем совершить поступок, противоречащий существующим законам, он оглядывался не на бога, а на соседей. «Иной человек, — писал французский философ-материалист Поль Гольбах в XVIII веке, — твердо верящий, что бог все видит, все знает и всюду незримо присутствует, позволяет себе наедине такие поступки, на которые он никогда не решился бы в присутствии последнего из смертных».

Более чем полувековая история Советского государства показывает, что справедливые порядки, установленные в обществе, не нуждаются ни в каком божественном или ином сверхъестественном контроле. Величайшим достижением Советской власти является воспитание нового человека, человека с новой психологией, новой моралью, новым отношением к общественному порядку. «… Те, у кого есть глаза, чтобы смотреть, — писал американский писатель Альбер Кан, — отчетливо и ясно видят: то, что в течение долгого времени называлось «природой человека», изменилось в Советском Союзе. В этой стране в процессе преобразования общества человек изменяет самого себя. Человек нового склада шагает по земле». Вот этот человек нового склада и следит за поддержанием порядка и выполнением правил общежития, отражающих его интересы. На страже социалистических правил и порядков стоит высокая нравственность советских граждан.

Вера в бога не делает человека более нравственным, морально чище. Религия, провозглашая «не убий», «не укради», освящала в то же время несправедливый, эксплуататорский строй, который всеми условиями жизни толкал человека на нарушение общечеловеческих отношений.

Советский народ построил социалистическое общество, успешно строит коммунизм. Установленные в нашей стране порядки выражают интересы трудящихся, а потому поддерживаются всем народом. Конечно, есть и такие люди, которых эти порядки не устраивают: тунеядцы, расхитители общественной собственности и т. п. Но вряд ли их смог бы удержать «страх божий». Для этих лиц есть законы, которые требуют ответственности для всех, кто посягает на интересы советских людей.

В будущем, при коммунизме, человек станет еще более сознательно и добровольно исполнять правила общежития. Это станет привычкой, традицией, не требующей никаких специальных усилий. Конечно, не исключено, что в отдельных случаях члены общества будут нарушать и закон, и порядок. Кто остановит нарушителя, кто накажет виновника? Не государство, которого уже не будет, не бог, о котором едва ли кто будет тогда вспоминать. Определять степень ответственности будет прежде всего коллектив и сам человек. Коммунистическое общество — это общество, где, по выражению Маркса, высшим наказанием за проступок явится приговор, вынесенный себе самим виновником. Кроме того, на страже порядка всегда будет стоять общественное мнение. При необходимости люди всегда найдут средства и призовут к порядку отдельных членов общества, преступивших законы и правила.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Нравственный прогресс и религия. М., 1965.

На каком основании атеисты утверждают, что религия унижает женщину?

Ответ. Не так давно в одном из изданий Московской патриархии была опубликована статья «Женщина в христианстве». В этой статье совершенно категорически утверждалось, что всеми своими лучшими качествами, своим равноправием, всем хорошим в жизни женщина обязана только христианству.

Эта статья перекликается со многими выступлениями современных богословов, с произносимыми в церковных храмах, молитвенных домах и мечетях проповедями, в которых проводится мысль о том, что всегда, во все века религия была неизменным и лучшим другом женщины, ее защитником.

Но давайте перелистаем «священную» книгу христиан — Библию…

С первых же ее страниц, которые повествуют о сотворении богом мира и человека, мы сталкиваемся с неприкрытым презрением к женщине. Уже миф о сотворении человека несет в себе мысль о том, что женщина — существо неполноценное. Ведь даже создана она иначе, чем мужчина: если, по утверждению Библии, бог сотворил мужчину из праха земного, вдохнув в него бессмертную душу, то женщину он создал из ребра мужчины. Всю Библию красной нитью пронизывает мысль, что женщина — существо второго сорта, созданное для подчинения мужчине, для угождения ему.

«Священная» книга христиан содержит миф о грехопадении первых людей. И основная вина за грехопадение возлагается в нем на женщину. Ведь это она не устояла перед искушением, послушала дьявола, явившегося в образе змия, вкусила запретный плод от древа познания добра и зла, а в довершение соблазнила и мужчину, Адама. Согласно Библии, грехопадение явилось причиной всех последующих бед человеческих. И виновата в этом прежде всего женщина. Потому-то бог и осудил всех женщин грядущих поколений на пожизненное подчинение мужчине, на страдания во время родов.

Этот миф служит оправданием множества унижающих женщину поучений, наставлений, которыми полна Библия: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как господу, потому что муж есть глава жены…» (Ефес, гл. 5, ст. 22, 23); «Жена не властна над своим телом, но муж…» (1 Коринф., гл. 7, ст. 4) и т. п.

Основываясь на Библии, христианское духовенство на протяжении многих веков хулило женщину в своих проповедях, оскорбляло, унижало ее. В трудах видных богословов нередко можно встретить прямо-таки сплошные укоры в адрес женщины.

Один из «отцов церкви», Тертуллиан, обращался к женщине с такими словами: «Женщина, ты должна ходить в печали и лохмотьях, с глазами полными слез раскаяния, чтобы заставить забыть, что погубила человеческий род. Женщина! Ты — врата адовы!»

А вот как определял положение женщины в семье Августин Блаженный: «Ни твоим платьем, ни твоим золотом и серебром, ни твоими деньгами или недвижимостью ты не должна распоряжаться без разрешения мужа… Не вправе замужняя женщина сказать: «Я делаю, что хочу, с моим имуществом», так как она сама не своя, а принадлежит главе, то есть своему мужу».

Об отношении христианской религии и церкви к женщине говорит еще такой яркий факт. В 585 г. в греческом городе Макаоне был созван церковный собор, который в течение длительного времени наряду с другими вопросами обсуждал вопрос: «Есть ли у женщины душа?», иными словами, человек ли женщина. Только после многодневных споров христианский собор большинством в один голос вынес свое решение, что женщина обладает душой.

Существом подчиненным, существом второго сорта объявляют женщину и представители других религий. И они ссылаются на свои «священные» книги.

Миф о сотворении человека, который содержится в Коране — «священной» книге мусульман, во многом схож с библейским. Но если, согласно Библии, женщину сотворил сам бог, то, по Корану, аллах даже не пожелал заниматься этим делом. Он перепоручил его ангелу Джебраилю. На этом и основано то презрение к женщине, которым проникнут Коран.

Вряд ли есть другая религия, которая унижала бы женщину так, как ислам. Его приверженцы считают, что «женщина — полчеловека».

На страницах Корана сплошь и рядом встречаются, например, такие утверждения: «Мужчины выше их (женщин) степенью своего достоинства», «Мужья стоят выше жен…» По обычаю мусульман, даже могила для женщины должна быть глубже, чем для мужчины, так как женщина по уровню своему ниже. Согласно Корану, мужчины должны держать своих жен в страхе. «Тех, которые опасны, отлучайте от своего ложа, бейте», — читаем мы в этой «священной» книге. В разработанном на основе Корана мусульманском законодательстве — шариате допускается применение насилия к женам, которые ослушаются своих мужей. Коран предписывает женщинам затворническую жизнь, ношение ритуальных покрывал: паранджи, чачвана, чадры, яшмака. Мусульманская религия разрешает многоженство, освящает такие обычаи, как продажа девушек мужчинам за калым.

Если обратиться к иудейской, буддийской или к другим распространенным в наши дни религиям, можно увидеть, что и в них в той или иной форме освящается бесправие женщин.

Все религии учат, что подобное положение женщины установлено самим богом, что люди не в силах изменить его.

Между тем мы знаем, что женщины не всегда были в подчинении у мужчин; они не всегда были унижены и бесправны. В давние времена, на заре человеческого общества, они занимали более высокое положение, чем мужчины, пользовались всеобщим уважением, стояли во главе родовых общин, во главе рода. Женщина вела домашнее хозяйство, была хранительницей огня, который играл большую роль в жизни наших далеких предков. Потому и пользовалась она почетом и всеобщим уважением.

Только впоследствии, когда главную роль в жизни людей стало занимать скотоводство и земледелие, центральной фигурой первобытной семьи стал мужчина, а женщина заняла подчиненное положение. Это нашло отражение в религии, было истолковано как божественное установление и на протяжении всей истории классового общества освящалось ежедневно и ежечасно.

Ну, а заявления современных служителей культа о том, что женщины многим обязаны религии, понять нетрудно. В настоящее время подавляющее большинство верующих — женщины, естественно, что для сохранения влияния на свою паству религиозные проповедники вынуждены учитывать это положение. Даже мусульманское духовенство в нашей стране в некоторых случаях отступает от своих вековых традиций.

Все это можно охарактеризовать одним словом: приспособленчество. Церковники и сектанты приноравливаются к жизни, к новым условиям, они пытаются идти в ногу с временем. Именно этим объясняются те изменения, которые мы находим в выступлениях современного духовенства, касающихся женщины.

Однако не следует забывать, что и поныне христиане считают непререкаемым авторитетом Библию, мусульмане — Коран, иудаисты — Талмуд. Эти «священные» книги прежде всего лежат в основе тех или иных религиозных вероучений. И как бы духовенство ни старалось приукрасить в проповедях свое отношение к женщине, религия всем своим существом продолжает унижать ее. Достаточно познакомиться со «священными» книгами, достаточно познакомиться с религиозным вероучением, чтобы убедиться в этом.

Рекомендуемая литература

Осипов А. А. Женщина под крестом. Л., 1965. Сидоров Д. Из ребра ли Адамова? М., 1958.

Разве христианская мораль не укрепляет семью?

Ответ. Этот вопрос нередко задают те, кто пытается найти в христианских «священных» книгах правила жизненного поведения — основу семейного счастья и прочных дружеских отношений между членами семьи. Религиозные люди старшего поколения чаше всего отвечают на него довольно однозначно: без божьего благословения, без церковного бракосочетания семейная жизнь не может быть прочной и счастливой. Только такой брак, говорят они, угоден богу. И для подтверждения своей правоты добавляют, что в годы их молодости, когда церковный брак был общим правилом, нравы были строже, а семейная жизнь прочнее, чем сейчас.

Можно ли согласиться с такими утверждениями? Как на самом деле относится религиозная мораль к семье?

Представьте себе человека, утверждающего, что он за прочную семью, и в то же время обращающегося к вам с такой проповедью: «Не мир пришел я принести, но меч!.. Пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его». И далее: «Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер… тот не может быть моим учеником».

вряд ли можно согласиться с тем, что подобная проповедь укрепляет основы семьи. А между тем эти слова взяты из «священной» христианской книги. Они приписываются Иисусу Христу и находятся в Евангелии от Матфея (гл. 10, ст. 34-36) и в Евангелии от Луки (гл. 14, ст. 26).

Во имя чего же христианская мораль призывает верующих людей оставить свой дом, своих близких, детей, мужа, жену, родителей и т. д.?

Дело в том, что для христианства, как и для всякой другой религии, любовь к богу и его служителям, на земле выше семейных уз. Если семейные заботы и семейные обязанности мешают человеку всецело предаваться молитвам и заниматься делами церкви, то верующий должен пренебречь интересами семьи, интересами своих близких во имя веры в бога. Поэтому с точки зрения религиозной морали отшельник, или монах, давший обет безбрачия, отказавшийся от семейных уз и от Воспитания детей, стоит гораздо выше человека, отдающего свои силы служению общественным интересам и делам, заботящегося о своих близких, о своей семье, о своих детях. Один из наиболее почитаемых православных святых, Амвросий Медиоланский, в трактате «По вопросу о девстве и браке» говорит: «Люди, которые не женятся, не выходят замуж, будут как ангелы на небесах». Как видно, религиозная мораль считает семейную жизнь помехой спасению души.

Ну, а если семья уже существует, если брачные узы между людьми — свершившийся факт, в состоянии ли религия в этом случае укрепить семейные отношения?

Каждый человек без особого труда может сказать, что нужно для того, чтобы семья была прочной и дружной. Такая семья прежде всего возникает, тогда, когда все члены семьи равны, пользуются одинаковыми правами и выполняют посильные обязанности. Советское законодательство и государство создали все условия для прочной, Жизнеспособной семьи. Несерьезное, легкомысленное отношение к браку решительно осуждается нашей общественностью. Коммунистическая мораль утверждает, что прочные семейные отношения нельзя построить на расчетах и принуждении. Они могут существовать лишь тогда, когда у супругов имеется глубокая внутренняя склонность друг к другу, взаимное уважение и общие духовные интересы.

Совсем иные отношения между супругами освящает религия. Религиозная мораль складывалась и формировалась в эксплуататорском обществе, в котором женщины были бесправны и угнетены. Во все времена религия освящала бесправное положение женщины в семье. «Жена да убоится мужа», — поучают христианские священники. «Мужчина выше женщины», — провозглашает Коран, а иудейский Талмуд предписывает верующему мужчине каждый день молитвенно благодарить бога за то, что он не создал его женщиной.

Церковники заявляют, что только брак, заключенный с божьего благословения, может быть прочным и нерасторжимым. Этим они пытаются привлечь к религии сердца наивных и доверчивых людей, и особенно женщин. Но сама жизнь показывает, что подобные утверждения не соответствуют действительности. Любой человек, будь он верующий или неверующий, знает, что в семьях, где женщина — жена и мать — лишена голоса, где нет взаимного уважения между мужем и женой, жизнь нередко бывает невыносимо тяжелой. И никакая религия здесь не может помочь. Что это так, вынуждены признать сами защитники христианской морали. Так, один из баптистских проповедников, обращаясь к верующим, говорил: «Всем несчастным в браке остается сказать только одно: несите свой семейный, свой брачный крест до конца! Если даже он становится с каждым днем тяжелее и невыносимее, просите у бога сил нести его до конца».

Очень печально складывается семейная жизнь многих верующих. Бывшая баптистка Пелагея Григорьевна Копенкова из деревни Николаевка Гомельской области рассказывает, что она вышла замуж за баптиста П. М. Житникова. Он оказался жадным, скупым человеком, на молитвенных собраниях рассуждал о любви к ближнему, а дома морил свою жену голодом. Баптистские главари запрещали Копенковой что-либо предпринимать для того, чтобы улучшить свое положение. «Ты должна, — говорили они, — безропотно нести свой крест, во всем подчиняться мужу, ибо ваш брак освящен богом». Смысл этих поучений понять нетрудно. Они рассчитаны на то, что человек, тяжело переживающий семейные неурядицы и раздоры, скорее попадет в божьи сети.

Многие верующие считают, что церковный брак отличается особой святостью, прочностью и нерасторжимостью. Но многочисленные факты говорят, что религиозная мораль позволяет некоторым из своих рьяных защитников находить удобные-лазейки для нарушения «святых и нерасторжимых» брачных уз. Вот один из таких ревнителей религиозной морали, некий Квасков. В течение ряда лет он состоял в секте адвентистов седьмого дня. Женившись первый раз, Квасков недолго прожил с молодой женой, выгнал ее из дому и, скрыв этот «подлинно христианский» поступок, вскоре женился вторично. Но и вторую жену ждала не лучшая участь: Квасков выгнал и ее, не посчитавшись с тем, что она была беременна. В оправдание своего поступка Квасков объявил, что в его вторую жену и родившуюся вскоре дочь вселился бес. Не правда ли, удобный прием? Ведь служение богу несовместимо с общением с бесами!..

Если вы верующий, то вам, вероятно, приходилось слышать от священника, проповедника или других верующих, что состоять в браке с человеком другой веры — грех. Такой брак не может быть заключен в церкви, и религия объявляет его недействительным. К чему это зачастую приводит, можно увидеть на примере семьи Сергея Глушенко из Ставрополя. Сергей Глушенко познакомился со своей будущей женой Анной в школе рабочей молодежи, где они вместе учились. Вскоре они поженились, а через полтора года у них родился сын. Под влиянием своей матери Анна Глущенко не только крестила ребенка втайне от мужа, но и стала все чаще посещать церковь. Она забросила учебу, перестала бывать в кино, ходить в клуб, которые, по словам религиозных фанатиков, были делом рук дьявола. Вскоре супругам Глущенко все труднее стало находить общие темы для разговоров, общие духовные интересы. Под влиянием религиозных фанатиков Анна решила оставить семью и всецело посвятить себя служению богу.

Правда, история супругов Глущенко кончилась не так печально. Сергей и его товарищи помогли Анне понять бессмысленность религии, освободиться от предрассудков, мешавших ей стать по-настоящему счастливой женой и матерью. Она вернулась в семью, закончила свое образование и теперь с ужасом и негодованием вспоминает о былом увлечении религией, едва не доведшем ее до разрыва с любимым человеком. Но к сожалению, во многих других случаях дело не кончается так благополучно и причиной разрушения хорошей семьи бывают как раз те самые религиозные убеждения, которые, по мнению многих верующих, являются залогом семейного счастья.

Однако читатель, пожалуй, может возразить. Есть же, скажет он, среди верующих люди, семейная жизнь которых складывается неплохо. Есть же среди верующих люди, которые хорошо относятся к своим мужьям и женам, не разводятся, не оставляют свои семьи? Конечно, есть. Но это совсем не опровергает того, что было написано выше. Мы уже видели, что религиозная мораль по самому существу своему не может служить основой нормальной, здоровой семьи. И если семейная жизнь отдельных верующих людей складывается благополучно, то это происходит не потому, что они придерживаются тех или иных религиозных убеждений, а, как правило, вопреки им. Ведь очень много людей в нашей стране не верят в бога, и их семьи от этого не становятся менее крепкими, менее счастливыми.

Наконец, читатель может спросить: а как же быть с утверждением некоторых старых людей о том, что в годы их молодости, когда без благословения священника брачные узы считались недействительными, семья была устойчивее, прочнее? Понять эти утверждения нетрудно. В те времена, о которых говорят старики, действительно, семья казалась прочнее. Но это только так казалось. Ведь она держалась на неравноправии женщины, на строжайшем запрещении развода. Поэтому и существовали сплошь да рядом такие семьи, в которых отношения между супругами строились только на страхе или на чисто хозяйственных интересах.

Кроме того, нельзя забывать еще одну простую истину. Многие пожилые люди вообще склонны утверждать, что в годы их юности и солнце светило ярче, и сахар был слаще, и трава зеленее, и нравы были строже, «не то, что нынешние». Человеку свойственно связывать с порой своей молодости и зрелости, когда он живет полнокровной, кипучей жизнью, самые хорошие, самые теплые воспоминания. Зачастую дурные, уродливые события жизни, свидетелем которых был человек, выпадают из его памяти. Если же такой человек к тому же религиозен, то память услужливо подсказывает ему лишь факты, подтверждающие его религиозные убеждения, и опускает события, могущие опровергнуть эти убеждения. Понятно, что такие люди не могут быть объективными свидетелями прошлого.

Только коммунистическая мораль способствует созданию подлинно прочной, дружной семьи, основанной на взаимной любви, уважении и взаимопонимании. А чем прочнее семья, чем более теплыми и дружескими являются отношения между супругами, тем легче преодолевать им трудности, встречающиеся в жизни. В такой семье легче воспитывать детей — будущих граждан коммунистического общества.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Нравственный прогресс и религия.

М., 1965. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 236-238.

Можно ли возразить что-либо против религиозных заповедей «не убивай» и «не кради»?

Ответ. Возражать против требований «не убивай» и «не кради» совершенно незачем, в них нет ничего плохого. Более того, правильное понимание и применение этих положений встречают полную поддержку каждого сознательного члена нашего общества. Но при чем тут религия?

На протяжении последних двух тысяч лет огромное количество религиозных людей, в том числе и христиане, участвовало в сотнях кровопролитных войн, которые причинили страдания миллионам невинных жертв. И каждую сражающуюся армию благословляли священники, епископы, кардиналы, митрополиты и т. д. Когда вспоминаешь, что большинство войн, происходивших с благословения религии, сопровождалось не только уничтожением людей, но и ограблением захваченных городов и стран, то становишься в тупик перед вопросом, как можно считать, что заповеди «не убивай» и «не кради» установлены богом, и вместе с тем с благословения того же бога нарушать их сотни и тысячи раз. Но богословы утверждают, что здесь никакого противоречия нет. Эти заповеди, говорят они, касаются лишь личного поведения человека. Нельзя убивать личных врагов, расхищать имущество других граждан ради личной выгоды. Когда же речь идет о войне, особенно войне, предпринимаемой по воле божьей, то в этом случае убивать и грабить вполне разрешается, и ничего преступного или греховного в этом нет.

Если вы читали Библию, то без труда вспомните, как много в ней говорится о кровопролитных войнах. Очень часто можно встретить фразы, подобные следующей: «И предал господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек» (Судей, гл. I, ст. 4). Стало быть, религия вовсе не осуждает самую страшную и самую кровопролитную форму убийства — войну и даже рассматривает некоторые войны как особо угодные богу.

В религиозных книгах грех, особенно грех против бога, решительно осуждается. Но в то же время религия поучает верующих, что любой грех, если он не направлен против бога, может быть прощен при условии покаяния грешника. И заметьте, что для получения прощения от бога достаточно одного словесного раскаяния: бог простит кающегося грешника, не дожидаясь, пока тот исправится на деле. Более того, по мнению богословов, такой раскаявшийся грешник даже ближе богу, чем честный человек, праведник. В подтверждение этого сошлемся на слова, напечатанные в 1959 году в «Журнале Московской патриархии»: «Милосердие божие безмерно; поэтому кающийся грешник никогда не должен сомневаться в возможности получить от бога отпущение своих грехов… (Матф., 18, 21-22). Это величие своей благости господь ясно раскрывает, когда говорит: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лука, 15, 7)».

Из сказанного видно, что религия, провозглашая заповеди «не убивай» и «не кради», в то же время обещает легкое прощение тому, кто, нарушив эти заповеди, покается потом перед господом. Религия не толкает прямо на преступления, но она оставляет лазейку и надежду на оправдание для морально неустойчивых людей.

Какой же вывод следует из всего сказанного?

Прежде всего, следует сказать, что заповеди «не убивай» и «не кради» совсем не являются исключительно религиозными требованиями.

Наша Конституция гарантирует полную неприкосновенность личности и имущества каждого советского гражданина. Советские законы рассматривают воровство, хищение социалистической собственности, убийства, грабежи и т. д. как тяжелые преступления против общества и предусматривают суровые наказания для тех, кто их совершает. Осуждая преступников, советские люди стремятся не мстить им, а исправить их. К тем же, кто совершает особо тяжкие преступления, мы применяем высшую меру наказания, и в этом проявляется не жестокость нашей морали и права, а человеколюбие, ибо, сохранив жизнь особо опасному преступнику, мы поставили бы под угрозу спокойствие общества и жизнь других людей. Почему же получилось так, что общепринятые нормы морали, осуждающие убийство и кражу, оказались освященными авторитетом религии? Дело в том, что жрецы и священники, составлявшие так называемые «священные» писания, стремясь сделать религиозную мораль привлекательной в глазах простых людей, приписали установление этих требований самому богу. Таким-то путем заповеди «не убивай» и «не кради» и попали в Библию. Однако религия отнюдь не требует безоговорочного выполнения этих заповедей. Вот почему мы, соглашаясь с требованиями «не убивай» и «не кради», считаем, что для их выполнения нет необходимости верить в бога и придерживаться норм и правил религиозной нравственности.

Рекомендуемая литература

Анисимов С. Ф. Ценности реальные и мнимые. М., 1970.

Губанов Н. И. Коммунизм и кризис религиозных нравоучений. М., 1962.

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 213-223.

III. О «СВЯЩЕННЫХ» КНИГАХ

На каком основании атеисты отрицают боговдохновенность «священных» книг? Можно ли точно установить, кем и когда они были написаны?

Ответ. Христианская церковь всегда внушала и внушает верующим мысль о том, что «священные» книги — сочинения, входящие в Библию, — являются божественным откровением, т. е. написаны по внушению святого духа.

О другом говорит наша наука. Вот уже несколько веков ученые разных стран занимаются изучением «священного писания», сопоставляют друг с другом отдельные части Библии, сравнивают сведения, содержащиеся в ней, с данными других письменных источников и материалами археологических раскопок. Они пришли к выводу, что произведения, включенные в Библию, полны противоречий, что имеющиеся в них описания тех или иных событий часто не соответствуют действительной исторической и географической обстановке. Удалось также установить время написания различных частей Библии. Что же касается авторов библейских книг, выяснить имена почти не представляется возможным: «священные» книги много раз переделывались, переписывались, редактировались; имена, которые стоят в заглавии этих книг, по большей части вымышлены.

Библия, почитаемая христианами, состоит из двух частей — Ветхого завета, который представляет собой собрание «священных» текстов древних иудеев, и Нового завета, в котором, собственно, и рассказывается о деятельности и учении Иисуса Христа.

Ветхий завет распадается на несколько мало связанных между собою частей: Пятикнижие, приписываемое Моисею, мифическому иудейскому пророку; затем так называемые «писания» (Книга Судей, Руфь, Книги Царств и др.) и книги пророков (Исайи, Иеремии, Иезекиила, Даниила и т. д.). Характер библейских сочинений самый разнородный: там и рассказ о сотворении мира, и законники древних евреев, и описания исторических событий, и даже любовные стихи — «Песнь песней» Соломона.

Важнейшей частью Ветхого завета является Пятикнижие: именно там устами Моисея говорит якобы сам бог.

Однако уже в XVII в. ученые обратили внимание, что сочинения, входящие в этот раздел Библии, не представляют единого целого. В одних случаях в книге Бытие бог называется Ягве, а в других иначе — Элогим. Последнее название особенно интересно. «Элогим» — буквально, боги, духи. Значит, в книгу Бытие включены и части, создатели которых верили, как и другие народы Древнего Востока, не в единого всесильного бога, а в множество божеств, значит, книга Бытие — соединение различных источников, излагающих миф о сотворении мира каждый по-своему. Ученые считают, что сочинение, в котором фигурирует бог Ягве (условно оно названо «Ягвист»), написано примерно в IX в. до н. э. в Иудее; а другое сочинение (условно — «Элогист»), в котором имя бога дано во множественном числе, — в северной части Палестины около VIII в. до н. э. Ряд противоречий, встречающихся в книге Бытие, как раз и объясняется тем, что в ней механически были соединены разные источники. Так, в первой главе рассказывается, что бог при сотворении мира сначала создал рыб, пресмыкающихся, птиц и других животных, а потом уже человека, причем женщина и мужчина были созданы одновременно. Во второй же главе события идут в обратном порядке: сначала бог создает человека, потом в помощь ему — различных животных и, наконец, из ребра Адама — Еву.

Книга Бытие отнюдь не «откровение», сообщавшее никому не ведомые прежде истины и факты. В значительной части она всего лишь переработка древнейших мифов, широко распространенных в Передней Азии. Мифы эти не иудейские, в большинстве своем они являются творчеством шумеров — народа, создавшего еще в 4-м тысячелетии до н. э. цветущие сады и укрепленные города в южной части Двуречья (долина рек Тигра и Евфрата). Библейский рассказ о райском саде — Эдеме, который бог создал для Адама, восходит к воспоминаниям о прекрасных шумерийских садах. В шумерийских источниках упоминается необычайно плодородный район Гу-Эден (край степи), из-за которого боролись города Ла-гаш и Умма. От названия Гу-Эден и произошло слово Эдем (или Эден, по-древнееврейски). Только жили в том Эдеме не Адам и Ева, а трудолюбивые шумеры, которые не знали ни о каком боге Ягве.

Миф о потопе — это тоже слегка переработанный миф древних шумеров. До нас дошла записанная на глиняных табличках замечательная поэма о легендарном шумерийском герое Гильгамеше. В этой поэме, созданной на много веков раньше Библии, рассказывается о том, как разгневанный бог Энлиль наслал на людей потоп, а другой бог Эа предупредил об этом своего любимца Ут-Напиштима и научил его построить корабль, чтобы тот мог спастись со своей семьей. Нечто сходное есть и в библейском мифе, только в нем, вопреки логике, и гибель и спасение исходят от одного и того же бога: иудейские жрецы переработали древний шумерийский миф в духе единобожия.

Остальные части Пятикнижия столь же разнородны по своему составу. Второзаконие, например, состоит из двух частей: Книги закона, которую иерусалимские жрецы обнародовали в 621 г. до н. э., и Жреческого кодекса, составленного более чем через столетие (между 500 и 444 гг. до н. э.). Таким образом, Пятикнижие не могло быть написано одним лицом. Легендарно-мифический Моисей здесь ни при чем.

Писания и пророчества, включенные в Ветхий завет, созданы тоже в разное время — в основном между VIII и II вв. до н. э. Древнейшими частями Библии ученые считают Песнь Деборы из Книги Судей и Песнь Давида из Второй книги Царств. Эти песни относятся примерно к XIII в. до н. э.

В 1947 г. в пещерах Вади-Кумрана (район Мертвого моря) обнаружены древние рукописи на кожаных свитках. Они были составлены эссенами, членами одной из иудейских сект, которая, как показал специальный физический анализ найденных остатков рукописей, существовала во II в. до н. э. — I в. н. э. Среди кумранских свитков были обнаружены древнейшие из дошедших до нас списков отдельных книг Библии (Ветхого завета) на древнееврейском языке. Сравнение их с почитаемым в настоящее время древнееврейским текстом Библии наглядно показывает, как перерабатывалось и подчищалось «священное писание». Так, в одном отрывке из Второзакония, найденном в Кумране, содержится обращение «ко всем богам» поклоняться израильскому богу (гл. 32, ст. 43). В иудаистском каноническом тексте Библии эта фраза попросту выкинута, а в греческом переводе Библии слово «боги» заменено словом «ангелы». Этим как бы хотели подчеркнуть: никаких других богов рядом с единым и всемогущим богом Ягве не должно существовать. Однако было время, когда древние евреи считали Ягве не единственным богом, а только главным среди других. И об этом тоже было написано в Библии, которая, казалось бы, должна свидетельствовать о существовании только одного бога.

Ряд позднейших поправок Библии смягчал некоторые содержавшиеся в проповедях ветхозаветных пророков резкие высказывания против богатых. В Книге пророка Аввакума есть фраза: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен…» (гл. 2, ст. 5). Сравнение с бродящим вином всегда казалось неясным, тем более что дальше речь идет о ненасытности. И вот теперь, когда Книга Аввакума была найдена в пещерах Кумрана, стало очевидным, что в более раннем оригинале вместо слов «как бродящее вино» стоит слово «богач»: «надменный богач не успокаивается…» Иудейским жрецам, отбиравшим «священные» книги, не понравилось это высказывание, и они его изменили, вставив вместо «богача» похожее по написанию слово «вино».

Все это показывает, что Библия — дело рук человеческих, она создавалась на протяжении веков, составлялась из разных частей, перерабатывалась и приспосабливалась к потребностям господствующих эксплуататорских классов. И не случайно среди представителей разных религиозных направлений нет единства в том, что же в «священном писании» считать божественным откровением. Приверженцы иудаизма отказались признать священными такие древние книги, как Книга премудрости. Соломона, Книги Маккавеев, Книга Товита, Книга Варуха и др. Католики и православные христиане почитают эти сочинения, хотя и не называют их боговдохновенными, а протестанты, вслед за иудеями, совсем исключают их из своей Библии.

Рекомендуемая литература

Крывелев И. А. Книга о Библии. М., 1959. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 317-331.

В Библии имеется ряд фактов, подтвержденных археологическими раскопками. Разве это не свидетельствует в пользу истинности Библии?

Ответ. Что в Библии достоверно и что следует отнести в область вымысла и сказок? Вопрос этот интересует не только верующих. Библию изучают ученые, историки и археологи.

Как известно, эта «священная» книга состоит из многих мало связанных друг с другом частей, написанных в разное время и разными авторами. Так, в Ветхий завет входит Пятикнижие, приписываемое мифическому иудейскому пророку Моисею, книги пророков и др. Характер этих сочинений самый различный: тут и история потомков Адама и Евы, и описание отдельных исторических событий из жизни древних израильтян, и даже любовные стихи («Песнь песней»). Короче говоря, здесь собраны разные произведения древнееврейской литературы и фольклора, написанные и собранные в течение многих столетий, в основном между VIII и II веками до н. э.

Новый завет относится к произведениям раннехристианской литературы. Входящие в него евангелия, Деяния апостолов и другие библейские книги написаны в I-II веках н. э. Например, исторической наукой установлено, что самая ранняя из них — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис») — появилась около 68-го года нашего летосчисления. Все другие части Нового завета написаны в более позднее время. Достоверность отдельных частей Библии далеко не равнозначна. В некоторых местах мы встречаемся с описанием реальных событий, которые подтверждаются исторической наукой, но тут же можно сплошь и рядом встретить мифические сказания о сотворении богом мира и человека, о грехопадении первых людей и т. п. Науку, конечно, интересуют в первую очередь не эти сказания, а те, в которых можно усмотреть реальную основу. Ведь древние памятники письменности помогают узнать многое о событиях, которые произошли в далеком прошлом.

Что же говорит нам археологическая наука о событиях, описанных в Библии?

Археологи, как известно, разыскивают и изучают материальные памятники прошлого: орудия производства, предметы быта, остатки древних поселений, захоронения людей прошедших веков. Большую помощь ученым оказывают древние рукописи, написанные на пергаменте, глине, папирусе.

В настоящее время в распоряжении археологов имеется много данных, которые в большей или меньшей мере подтверждают некоторые библейские рассказы. Таковы, например, археологические находки, связанные с именем древнееврейского царя Соломона. В Библии говорится о том, что по его приказанию для Иерусалимского храма были сделаны различные предметы из меди, а ее производили «в окрестности Иордана, между Сокхофом и Цаританом». Отталкиваясь от этого, группа археологов начала в 1936 г. поиски древнего медеплавильного производства. В результате на побережье Акабского залива были открыты развалины медных рудников и медеплавилен, относящихся ко времени царя Соломона.

После смерти Соломона древнееврейское государство распалось на два царства — Иудею и Израиль. История этих царств подробно описана в найденных археологами ассирийских и вавилонских клинописных рукописях. Вместе с тем о многих событиях этой эпохи рассказывается и в Библии. Сопоставляя тексты, ученые пришли к выводу, что некоторые события, описанные в Библии, действительно имели место.

Вот один пример. В 701 г. до н. э. ассирийский царь Синаххериб вторгся в Иудею и осадил крепость Лахиш. Взяв ее, он двинулся к Иерусалиму. Археологи нашли подтверждение библейскому рассказу о Ла-хише. В 1850 г. был обнаружен дворец Синаххериба, и в нем, как установили археологи, оказалось много различных предметов, вывезенных из Лахиша в 701 г. до н. э.

Более того, на стенах дворца сохранились фрески, на которых были изображены сцены осады и падения Лахиша. А в 40-х годах нашего века была раскопана сама крепость древнего Лахиша. У ее стен археологи обнаружили братскую могилу, в которой находилось около полутора тысяч человеческих скелетов. На многих были ясно видны следы смертельных ранений. Как видно, тут были погребены ассирийские воины, осаждавшие крепость.

Далее Библия подробно повествует о том, как Иудейское царство было завоевано Вавилоном (покорившим до этого Ассирию). Эти же события описаны в вавилонских хрониках.

Можно было бы назвать и другие места в Библии, которые в настоящее время в той или иной степени подтверждены исследованиями историков и археологов. При этом, конечно, почти во всех случаях обнаруживаются расхождения в том, как событие описано в Библии и как о нем говорится в других рукописных источниках древности. Это вполне понятно. Ведь в Библии подавляющее большинство действительных событий переработано в религиозном духе, дополнено религиозными вымыслами, рассказами о чудесах. Нельзя не подчеркнуть и другого: в Библии много таких повествований, которые не только не подтверждаются наукой, а, наоборот, категорически опровергаются ею. Возьмем поначалу Ветхий завет.

Самую древнюю историю еврейского народа Библия связывает с именами патриархов Авраама, Исаака и Иакова, с двенадцатью сыновьями последнего, которые стали родоначальниками «колен израилевых», с египетским пленом и завоеванием Палестины. Все эти тексты Ветхого завета нельзя отнести к историческим. Они не более чем религиозные мифы. Археологическая наука не может разыскать сколько-нибудь убедительные данные, которые доказывали бы историчность ветхозаветных сказаний.

Показательным в этом отношении является библейский рассказ о пребывании древних евреев в Египте, об «исходе» их из египетского плена и завоевании «земли обетованной». Уже само сказание об «исходе», так, как оно изложено в Библии, не дает возможности связать концы с концами. В самом деле, по Библии, из Египта израильтяне ушли в количестве 600 тысяч только мужчин, не считая женщин и детей. Простой подсчет показывает, что всего израильтян было не меньше 2,5-3 миллионов человек. Невозможно представить, как все эти люди могли переправиться в течение одной ночи через Красное море, чем могли питаться во время долгих блужданий по пустыне. Здесь налицо безудержная фантазия авторов Библии. Но главное, конечно, не в этом. Самое существенное в том, что археологические расследования не дают ничего для подтверждения этих ветхозаветных сказаний.

В дельте Нила — там, где, по уверению Библии, жили древние израильтяне, — не было найдено никаких следов их пребывания: ни остатков строений, ни предметов быта, ни погребений. А ведь Библия утверждает, что древние евреи жили на земле египетской 430 лет.

Более того. История Египта тех времен оставила самые разнообразные источники, подтверждающие различные события, происходящие в этой стране. В распоряжении историков находится огромное количество папирусных источников, надписей на стенах храмов, гробниц, дворцов. Рассказывается о всех сколько-нибудь важных событиях. Увы, об «исходе» евреев из Египта, о их пребывании в рабстве в течение столь длительного времени сообщений нет! Почему? Да только потому, что вся история о египетском плене народа Израиля — вымысел.

Между тем не лишне вспомнить, что именно эта ветхозаветная легенда используется ныне израильскими и иными сионистами для доказательства «законности» права евреев на владение Палестиной.

Не подтверждает археология и быстрое завоевание Ханаана. Раскопки в тех местах, где находились древние ханаанские (палестинские) города, показали, что они были разрушены в самое разное время. Так, например, Иерихон и Гай были разрушены задолго до того периода, о котором повествует Библия. Правда, тщательные и всесторонние исследования историков и археологов подтверждают, что в Палестину проникали среди других народов и израильтяне, но приходили они сюда не из Египта, а из степей Аравийского полуострова и из Месопотамии.

Еще в более невыгодном свете выглядят повествования Нового завета. Археология показывает, что в них еще больше вымысла.

Новозаветные рассказы о том, что Христос был рожден чудесным образом, затем воскрешал мертвых и ходил по воде, что он был богочеловеком, никак и ничем не подтверждаются, да и не могут быть подтверждены. Перед нами те самые чудеса, которые невозможны, так как противоречат законам природы, всем нашим знаниям об окружающем мире.

Богочеловека Иисуса не было и не могло быть. Но, может быть, существовал религиозный проповедник Иисус?

Поисками ответа на этот вопрос занимались многие. Но и здесь исторические и археологические источники того времени, когда согласно Библии жил Христос, не дают науке убедительных фактов для подтверждения библейских рассказов о Христе. Археологи, например, долгие годы безуспешно разыскивали Назарет, откуда были родом Христос и его родители. Ни в одном сочинении летописцев того времени об этом городе нет даже упоминания.

Особый интерес вызвали находки кумранских свитков на побережье Мертвого моря (50-е годы нашего столетия). В них, в частности, рассказывается о вожде иудейской секты ессеев — «учителе праведности». Описание жизнедеятельности этого человека во многом совпадает с тем, что рассказывает нам Библия (во многом, но не во всем!). На первых порах некоторые ученые склонны были признать, что кумранские документы подтверждают евангельские сказания о Христе. Однако, после того как эти рукописи были изучены более тщательно, вскрылись факты, которые не позволяют сделать такой вывод.

Новый завет с большими подробностями описывает земную жизнь Иисуса Христа. Там упоминаются имена исторических личностей, факты, события, из чего следует, что Христос будто бы жил в первой половине I века н. э. Кумранские документы, как установлено исследователями, относятся к более раннему времени, а именно к середине I века до н. э. Тогда именно и жил «учитель праведности», если он действительно существовал. Скорее всего это был один из многочисленных религиозных проповедников того времени, когда еврейский народ страдал от ига различных завоевателей. Не видя ничего хорошего в своей жизни, люди с воодушевлением и верой слушали пророков, возвещавших о том, что спасение придет от бога. «С тех пор, — пишет Ф. Энгельс, — как для народа Израиля на-ступили в этом мире тяжкие времена, начиная с обложения данью ассирийцами и вавилонянами, разрушения обоих царств, Израиля и Иудеи, и вплоть до порабощения Селевкидами, следовательно от Исайи до Даниила, всякий раз во время бедствия предсказывается появление спасителя». В этих условиях «учитель праведности» мог быть как исторической, так и мифической личностью. И конечно, в том и другом случае религиозные фанатики расцвечивали биографию таких людей всякого рода вымыслами, чтобы придать им облик избранных самим богом.

Но как же обстоит дело с Христом? Миф это или же его прообразом стал некогда живший человек, который проповедовал новую религию? Данные исторической и археологической науки говорят о том, что богочеловек Христос — миф. Однако не исключено то, что авторы первых сказаний о Христе имели в виду какого-то проповедника нового вероучения, который действительно жил и был распят на кресте. Таких «учителей» было в ту эпоху немало, и один из них мог стать прообразом Христа. Но — самое главное! — такой «пророк» был не более чем человеком, черты божественности ему были приписаны позднее религиозной фантазией.

Археология много дала для изучения Ветхого и Нового заветов. Ученые установили, что ряд фактов, упомянутых в Библии, действительно имел место, но рассказано о них в большинстве случаев не так, как было на самом деле.

Наука показывает также, что огромного количества событий, упомянутых там, вообще не было, что они выдуманы. Археологические раскопки в конечном итоге убедительно свидетельствуют не в пользу «священного писания».

Рекомендуемая литература

Крывелев И. А. Раскопки в «библейских» странах. М., 1965.

Церен Э. Библейские холмы. М., 1966.

Если верить атеистам, то евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн не были современниками и учениками Христа, а их «благовествования» появились в разное время. Так ли это?

Ответ. Христиане считают, что евангелия (благовествования), в которых рассказывается о жизни и проповедях Иисуса Христа, написаны двумя учениками Христа — апостолами Матфеем и Иоанном — и двумя учениками апостолов — Марком (учеником Петра) и Лукой (учеником Павла). Между тем детальное изучение текстов евангелий и другой литературы ранних христиан показывает, что четыре новозаветных евангелия были написаны не раньше II в. н. э., неоднократно редактировались и видоизменялись.

Какие доводы выдвигают ученые в пользу того, что авторы евангелий не были и не могли быть учениками Христа?

Прежде всего свидетельства самих христиан. До нас дошло довольно значительное число произведений христианских писателей II-III вв., которые пытались защищать новую религию от нападок язычников и преследований римских властей. Самым ранним сочинением такого рода является сочинение писателя Юстина (христианская церковь почитает его под именем Юстина Мученика). В нем речь идет о «воспоминаниях апостолов» и «изречениях Иисуса». Ни то, ни другое не может относиться к новозаветным евангелиям. Говоря о «воспоминаниях апостолов», Юстин ссылается на рассказ Петра о суде над Иисусом, а, как известно, в Новом завете нет евангелия Петра. Что же касается «изречений Иисуса», то существование их доказано археологическими раскопками: в Египте в конце XIX — начале XX в. были обнаружены на папирусе списки этих изречений. При сравнении оказалось, что одни «изречения» совпадают со словами, приведенными в текстах четырех «священных» евангелий, а другие или совсем отсутствуют в Новом завете, или включены туда в измененном виде.

Обращает на себя внимание отсутствие цитат из новозаветных евангелий в посланиях, написанных от имени апостола Павла. Автор посланий говорит о своем «благовествовании» (Римл., гл. 2, ст. 16), о евангелии, которое почитают некоторые группы христиан, принимавшие иудейский закон (см. Галат., гл. 1, ст. 6), а о боговдохновенных сочинениях Матфея, Марка, Луки и Иоанна у него нет ни слова. Могло ли это быть, если бы они уже существовали? А ведь церковь утверждает, что они являются самыми ранними произведениями христиан.

Впервые в христианских сочинениях эти евангелия упоминаются епископом города Лугудуна (Лиона) Иринеем в его произведении «Против ересей», написанном около 180 г. н. э.

Детальный анализ текстов евангелий показал, что первые три из них — Марка, Матфея и Луки — во многом похожи друг на друга: Иисус там показан как некий богочеловек, основные факты его биографии одни и те же; четвертое же — Евангелие от Иоанна — очень отличается от них: в нем нет ни слова ни о родителях, ни о рождении Иисуса. Иисус рисуется «сыном божьим» или «словом божьим», которому чуждо все человеческое. Матери своей он говорит: «Что общего между мной и тобой, женщина?» (гл. 2, ст. 4). Иисус из четвертого евангелия не ест обычной пищи: когда ученики предлагают ему еду, он отвечает им: «у меня есть пища, которую вы не знаете… Моя пища есть творить волю пославшего меня и совершить дело его» (гл. 4, ст.31-34).

Нет в Евангелии от Иоанна и призывов к бедным и угнетенным, которые еще встречаются у первых евангелистов («блаженны нищие, ибо их есть царствие небесное», «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». — Матф., гл. 5, ст. 3, 6). По Иоанну, спасется только тот, кто обретает в себе святой дух (гл. 3, ст. 5-6).

Однако и в текстах первых трех евангелий очень много расхождений в изложении учения Иисуса. Например, в Евангелии от Матфея утверждается, что проповедь Иисуса обращена только к иудеям («На путь к язычникам не ходите», гл. 10, ст. 5), а в Евангелии от Марка содержится призыв проповедовать среди язычников (гл. 13, ст. 10). В одном месте Иисус проповедует милосердие («Будьте милосерды, как и отец ваш милосерд». — Лука, гл. 6, ст. 36), а в другом — грозит жестокими наказаниями всем творящим беззаконие («И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов». — Матф., гл. 13, ст. 42). Все эти и подобные им противоречия объясняются тем, что евангелия Нового завета создавались в разное время, в разных районах и среди разных слоев населения обширной Римской империи: автор Евангелия от Матфея адресовался в основном к христианам из иудеев, Марк — христианам из язычников. Матфей и Марк еще в основном имеют дело с бедняками. Лука и Иоанн смягчают выступления против богатых.

Из четырех евангелий наиболее ранним является Евангелие от Марка, а не от Матфея, как считает церковь. Оно самое краткое: автор его еще не знал многих рассказов, которые есть у Матфея и Луки (в частности, рассказов о рождении Иисуса). Затем следуют Евангелия от Луки и от Матфея: ученые расходятся в мнениях относительно того, которое из этих двух было написано раньше. Самым поздним евангелием, по мнению большинства ученых, является Евангелие от Иоанна. Оно написано после 132 г. н. э. (в нем имеются намеки на восстание в Иудее 132-135 гг.). Археологи обнаружили в Египте на папирусах фрагменты евангелий: эти находки показали, то евангельские рассказы начали записывать между 125-150 гг.

Если внимательно вчитаться в тексты четырех евангелий, то можно обнаружить большое количество противоречий и исторических несообразностей. Взять, к примеру, казалось бы, самый простой вопрос: когда родился Иисус Христос? По данным Евангелия от Матфея, это произошло в царствование царя Ирода. Но ведь Ирод умер за четыре года до начала новой эры, т. е. за четыре года до того, как, по учению церкви, родился Иисус. К тому же в Евангелии от Луки сказано, что Иисус родился в период, когда римским наместником в Сирии и Палестине был Квириний (после 6 г. н. э.).

Авторы новозаветных евангелий не только путали даты и исторических деятелей, они плохо представляли себе и Палестину, в которой якобы они жили и где они слушали Христа.

Так, Матфей и Лука местом рождения Иисуса считают город Назарет. Но ни один иудейский источник I-II вв. не упоминает такого города, хотя география Палестины была подробно описана. Нет этого названия и в Ветхом завете. Почему же Назарет появился в новозаветных евангелиях? Дело в том, что в Иудее существовала секта назареев (от еврейского слова «назар» — хранитель закона, хранитель истины). Некоторые группы первых христиан назывались назареями. Составители новозаветных евангелий, по-видимому не знавшие еврейского языка, просто не поняли значение этого слова и для объяснения его придумали легенду о городе Назарете, на самом деле не существовавшем.

Можно привести множество подобных нелепостей, содержащихся в евангелиях Нового завета. Так, в Евангелии от Матфея рассказывается об огромных стадах свиней в Палестине (гл. 8, ст. 30), хотя иудеи не разводили свиней, которых считали нечистыми животными. Небольшое Генисаретское озеро называется, морем Галилейским (гл. 15, ст. 29). Горчица, однолетнее травянистое растение, превращается у евангелистов, никогда не видевших его, в дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные (Матф., гл. 13, 32). Все эти данные и позволили ученым сделать вывод, что авторы евангелий никогда не были в Палестине. Евангелия, включенные в Новый завет, были составлены за пределами Палестины около середины II в. н. э., т. е. более чем через 100 лет после смерти мифического основателя христианства. Авторами их никак не могли быть его современники и ученики.

Рекомендуемая литература

Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1967. Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.

Атеисты утверждают, что есть евангелия, которые не признаются церковью. Так ли это?

Ответ. Отношение церкви к различным христианским сочинениям неодинаково. Есть книги, которые она считает священными и обязательными для почитания верующими. Эти книги включены в особый список — канон и потому называются каноническими. Есть такие религиозные сочинения, которые церковь не считает боговдохновенными, но разрешает читать верующим. Это неканонические книги. А есть и просто запретные, так называемые апокрифические книги (от греческого слова «апокрифос», что значит тайный, подложный) — книги, которые церковь считает ложными, не соответствующими христианскому учению.

Объясняется это, конечно, не тем, что одни книги — откровение бога, другие нет, и не тем, что одни — истинны, другие — ложны, а совершенно определенными историческими причинами.

В произведениях христианских писателей II-IV вв. встречаются упоминания большого количества евангелий самых разных авторов. Кроме четырех, включенных в Новый завет, существовали евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Якова, Филиппа, Евы, двенадцати апостолов, два совершенно различных евангелия Фомы, еще одно евангелие Марка и много других. Автор новозаветного Евангелия от Луки в начале своего сочинения говорит о многих предшествующих ему жизнеописаниях Иисуса: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали то бывшие с самого начала очевидцами и служителями слова, то рассудилось и мне по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил». Сравнительно недавно (в 1946 г.) в Египте при археологических раскопках найдены полные тексты евангелий Фомы, Филиппа, а также сочинение, которое называлось Евангелие истины.

Во II-IV вв. отдельные группы христиан почитали разные произведения, излагавшие учение Иисуса. Каждое из них для придания большего авторитета приписывалось какому-либо апостолу или его ближайшим ученикам, причем между отдельными группами христиан шли постоянные споры, какое сочинение более достоверно. В этих спорах порой подвергался сомнению и авторитет того или иного автора: христиане из иудеев, признававшие апостола Петра, называли Павла лжеапостолом, а автор новозаветного Послания к галатам, выступая против Петра, обвиняет его в лицемерии (гл. 2, ст. 11-13).

Подобные разногласия, а также обилие сочинений, нередко противоречивших друг другу и в то же время претендовавших на истинность, затрудняли объединение христиан. Поэтому христианские епископы и идеологи начиная со II в. стремились отобрать из массы христианских писаний такие, которые помогли бы им объединить разрозненные христианские группы и укрепить свое положение.

В наиболее многочисленных объединениях — в христианских общинах Рима, Карфагена (в Северной Африке), Александрии (в Египте), Антиохии (в Сирии) — стали составляться списки особо почитаемых христианских книг.

Первый такой список (канон) был составлен в Риме около 200 г.: он сохранился. В нем упомянуты четыре новозаветных евангелия, послания, апокалипсисы. Некоторых апостольских посланий (послания Павла к евреям, Второго послания Петра, послания Якова, трех посланий Иоанна), которые вошли в окончательный текст Нового завета, там нет и в то же время приведены названия произведений, которые церковь впоследствии отказалась рассматривать как боговдохновенные (например, Апокалипсис Петра, «Пастырь» Гермы и др.). Термин «Новый завет» применительно к собранию «священных» книг появился только в конце II в. Около 192 г. он был употреблен в анонимном сочинении какого-то христианского писателя. За признание тех или иных христианских книг священными велась ожесточенная борьба. Еще в начале IV в. некоторые христиане утверждали, что Откровение Иоанна Богослова — подделка II в.

К 111 в. появилось несколько канонов — списков «священных» книг, обязательных для почитания. Римский канон, включивший в себя основные произведения Нового завета, но сокращенный по сравнению со списком 200 г., признавался христианами западных провинций Римской империи. Александрийский канон 111 в., получивший распространение на Востоке, был значительно шире римского: в него были включены «Учение двенадцати апостолов», Апокалипсис Петра, послания Климента и Варнавы (по христианскому преданию, ученики апостолов). В Антиохии же сирийские христиане почитали только одно евангелие, написанное писателем II в. Татианом. Свое собрание книг было и у некоторых групп египетских христиан: они считали священными евангелия Фомы, Филиппа и Евангелие истины.

Только в конце IV-начале V в. был выработан единый христианский канон. Это произошло не без вмешательства римских императоров, которые в начале IV в. решили заключить союз с христианской церковью, давно уже провозгласившей принцип: «всякая власть от бога».

В 312 г. было издано предписание, разрешавшее христианам свободно отправлять свой культ. Христианские организации получили право владеть землей, покупать и продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во время прежних преследований, возвращалось им. С этого момента начинается превращение христианства в господствующую государственную религию.

Император Константин (306-337 гг.), хотя он сам и не был христианином, вмешивался в дела церкви и богословские споры: ему была нужна единая церковь с единым централизованным управлением. Чтобы разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить подробнее, чему собственно они учат, Константин потребовал от епископов представления ему копий «священных» книг. Начались совещания епископов: они созывали съезды (соборы), обменивались посланиями, чтобы установить, какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие — нет. По-видимому, это было нелегким делом: только в 363 г. на совещании епископов в городе Лаодикее было принято решение разослать по христианским организациям письма с перечнем канонических произведений.

В Лаодикейский канон вошли все произведения Нового завета, кроме Откровения Иоанна Богослова. Все остальные книги христиан не признавались боговдохновенными, а потому пользоваться ими при богослужениях запрещалось.

После постановления Лаодикейского собора епископы отдельных округов в свою очередь обращались к своей пастве с посланиями, в которых перечислялись подлинно «священные» книги и содержались призывы не читать книг запрещенных.

Лаодикейский канон не был окончательным. Собиралось еще несколько съездов епископов, и лишь в 419 г. — через четыре века после возникновения христианства — руководители церкви приняли тот текст Нового завета, который и по сей день считается священным у верующих в Иисуса Христа.

После того как окончательно был выработан единый христианский канон, появляются (впервые в V в. в Восточной Римской империи) списки книг апокрифических, запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти книги подлежали уничтожению, а чтение их считалось религиозным преступлением.

К запрещенной, или апокрифической, литературе прежде всего были причислены те христианские книги, в которых особенно резко осуждалось богатство, содержались, хотя бы и выраженные в слабой форме, призывы к социальному переустройству. Сюда же были отнесены и христианские произведения, имевшие догматические расхождения с Новым заветом (например, евангелия иудео-христиан, считавших Иисуса обыкновенным человеком, а не сыном божьим, или некоторые евангелия египетских христиан, которые не признавали в Иисусе человеческой природы вообще).

Из числа христианских сочинений, не вошедших в канон, только небольшая часть рассматривалась в качестве дозволенной для домашнего чтения, хотя и запрещенной для какого-либо использования в церковных проповедях. Это, как правило, произведения, написанные после новозаветных евангелий и не имевшие существенных расхождений с учением, которое было изложено в последних. Например, «Сказание Якова о рождении Марии» — рассказ о детстве и замужестве Марии.

Церковь не признала это сочинение боговдохновенным: оно явно было написано позже новозаветных сочинений, и считать автором его кого-либо из современников Иисуса было невозможно. Но руководители церкви не препятствовали распространению «Сказания». И не случайно. Ведь праздники рождества богородицы и введения богородицы во храм основаны только на этом произведении.

Таким же неканоническим произведением является и сочинение анонимного автора IV в. «Об успении Марии», послужившее для обоснования христианского праздника успения богородицы.

Изучение неканонической и апокрифической литературы показывает отсутствие единого стройного учения в раннем христианстве, позволяет выявить многочисленные исторически обусловленные переработки христианских «священных» книг, опровергает миф об их так называемой боговдохновенности.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 319-331.

Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа?

Ответ. Прежде всего, нужно сказать, что далеко не все «священные» книги разных религий похожи друг на друга: содержание этих книг определяется конкретными условиями, в которых жил народ, создавший то или иное религиозное учение. В тех случаях, когда условия жизни были сходны, появляется и сходство в «священных» книгах. Иногда же это сходство объясняется прямым влиянием одного религиозного учения на другое. Покажем это на примерах.

Первобытные люди, главным занятием которых была охота, обожествляли животных. Когда стало развиваться земледелие, появилась вера в различных земледельческих богов — бога растительности, бога солнца. Культы подобных богов были во многом схожи в разных религиях.

С возникновением классов и государств религиозные верования усложняются. Общей для всех религий классовых обществ является проповедь покорности, беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но конкретные формы религиозных учений различны. Так, у древних персов, религиозное учение которых изложено в «священных» книгах «Авесты», не было веры в загробное воздаяние, к мертвецам они относились как к чему-то нечистому, трупы отдавали на съедение хищным птицам. А в египетской религии, наоборот, важнейшую роль играл заупокойный культ. Египтяне стремились сохранить тела умерших: было изобретено сложное бальзамирование. Люди стремились при жизни приготовить себе гробницу (разумеется, если у них были средства на это).

Конфуцианство — религиозно-философское учение, возникшее в Китае в V в. до н. э., требовало от своих последователей строжайшего соблюдения обрядов и воспитывало покорность старшим, которые должны все решать за младших членов семьи. А буддизм, появившийся в Индии примерно в то же самое время, что и конфуцианство в Китае, не признавал обрядов, проповедовал отказ от каких бы то ни было активных действий: согласно представлениям буддистов, достичь блаженства (нирваны) человек мог только путем личного, индивидуального совершенствования.

Различий между религиями можно указать гораздо больше. Но обычно, когда говорят о сходстве «священных» книг разных религий, имеют в виду три так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам.

Что же общего между «священными» книгами буддистов и христиан?

Буддизм — сложное религиозное философское учение, возникшее в конце VI — начале V в. до н. э. и претерпевшее на протяжении многих веков своего существования значительные изменения. Буддийской религиозной литературы огромное множество; самыми ранними «священными» книгами буддизма является Палийский канон, составленный в первые века до н. э. Он состоит из трех частей: сборника правил буддийских общин, сборника бесед и изречений Будды и философских рассуждений. Согласно учению раннего буддизма, жизнь есть сплошное страдание; причиной страдания является привязанность к жизни, к бытию. Нужно путем личного самоусовершенствования освободиться от всех желаний, которые привязывают человека к жизни, и погрузиться в нирвану — небытие. Сторонники буддизма должны выполнять определенные моральные требования: не убивать, не брать чужой собственности, не прелюбодействовать, не лгать, не пить вина. Но для погружения в нирвану необходим полный отказ от всех мирских благ. Буддисты отрицали существование индивидуальной человеческой души, считая, что после смерти отдельные духовные элементы человека распадаются.

Попробуем сравнить учение буддистов с тем, что изложено в «священных» книгах христиан.

В Ветхом завете, позаимствованном христианами у иудеев, мало общего с буддийской религиозной литературой. Основное ветхозаветное требование — строжайшее соблюдение всех установлений закона и сложной обрядности — противостоит буддийскому индивидуальному пути спасения, исключающему какую-либо обрядность, какие-либо ритуальные действия. Сходство обнаруживается только в наличии заповедей «не убивать», «не красть», «не прелюбодействовать», «не произносить ложного свидетельства» (см. Исход, гл. 20, ст. 7-17). Однако они не являются изобретением буддистов, иудеев или христиан. Подобные элементарные нормы человеческого общежития можно найти в законодательствах любого древнего государства, в том числе и в законодательствах, появившихся задолго до Библии и буддийского учения. Осуждение убийства было связано с двумя вполне земными причинами: во-первых, с тем, что на определенном этапе развития человеческого общества пленников стало выгоднее превращать в рабов, чем убивать, а во-вторых, с тем, что государство (царская власть) боролось с пережитками родового самосуда, заменяло штрафом кровную месть за убитых родственников. Заповедь «не укради» призвана была защищать частную собственность. Очень ярко эти запреты выражены в одном из древнейших среди дошедших до нас сборников законов — кодексе вавилонского царя Хаммурапи, который жил в XVIII в. до н. э. Например, согласно этому кодексу, убийство даже зависимого человека каралось смертью, воровство тоже каралось смертной казнью или высоким штрафом. Так что моральные требования Ветхого завета — всего-навсего лишь повторение правовых норм, выработанных в рабовладельческих государствах Древнего Востока.

Если обратиться к собственно христианским «священным» книгам — к Новому завету, то здесь можно обнаружить несколько больше сходства с идеологией буддизма. И буддизм, и раннее христианство объявляли жизнь злом, наказанием за грехи людей. И та и другая религии отрицали сословные или кастовые преимущества перед лицом божества: спастись может любой человек, независимо от своего происхождения, если он сумеет стать праведным… И в той и в другой религиях это было реакцией народных масс на социальный гнет. Буддизм возник как религия, выступавшая против засилья жрецов-брахманов, против их учения о том, что только брахманы — члены высшей касты — являются избранными божеством. Первые христиане не хотели признавать римского господства, официального обожествления императора. Они, как в свое время и буддисты, стремились объединить в своих рядах все оппозиционные господствующей власти и господствующей религии слои населения, а потому выступили против сложной обрядности, недоступной широким массам. Приверженцы той и другой религий, отчаявшись изменить жизнь на земле, стали надеяться на индивидуальное спасение благодаря личному усовершенствованию.

Известная общность христианства и буддизма может быть объяснена некоторым сходством социальных условий, в которых они возникли. Но расхождения по основным вопросам вероучения между христианством и ранним буддизмом очень велики. В буддизме (как он изложен в древнейших религиозных книгах) не было ни учения о загробном воздаянии, ни даже представления о бессмертной душе человека.

«Священная» книга мусульман — Коран — действительно кое в чем похожа на книги, почитаемые христианами. Коран даже признает Иисуса в качестве одного из пророков, которых аллах посылал людям до Мухаммеда. Коран был составлен в Аравии около середины VII в. Главы (или суры) Корана расположены без порядка — это сборник прославлений аллаха, предписаний и угроз людям, которые чередуются без всякой системы. Согласно Корану, аллах — единый, всемогущий бог, заранее предопределяющий судьбу каждого человека. Как и в христианской религии, в исламе существует вера в страшный суд, воскресение мертвых и загробное воздаяние. Некоторые обряды и запреты ислама сходны с ветхозаветными иудейскими и более примитивны и прямолинейны, чем христианские — новозаветные: ислам не призывает к аскетизму, уходу от жизни.

По существу, мусульманская религия сложилась под непосредственным влиянием иудаизма и христианства: в Передней Азии арабы сталкивались с поселенцами-иудеями и различными группами местного населения, исповедовавшего христианство еще со времен Римской империи. Идеи единобожия, загробного воздаяния были заимствованы арабами из этих религий; а морально-этические требования приспособлены к обычаям и нравам в основном еще кочевого населения, стремившегося к захватам новых земель.

Таким образом, несмотря на отдельные сходные элементы, в «священных» книгах трех мировых религий нет никаких следов одного и того же «откровения». Что общего между буддистской нирваной и мусульманским раем, где прекрасные гурии должны услаждать правоверного, между буддистским учением о распаде человеческой личности на отдельные элементы и спасением души христианина?

Народные массы, бессильные сломить угнетателей, искали выход в потустороннем мире, в религии. Она и отражала в искаженном, фантастическом виде их чаяния и надежды. В этом общее для всех религий классового общества, но конкретные формы, в которые облекались верования каждого народа, были исключительно многообразны.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 317-370.

IV. О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ

Кто установил религиозные праздники и обряды?

Ответ. В каждой современной религии имеется большое количество различных обрядов и праздников. Религия учит, что эти праздники и обряды имеют божественное происхождение, установлены самим богом или его посланниками на земле, что появились они в том самом виде, в каком существуют сейчас, совершенно не изменившись за многие столетия.

На самом деле все это не так. Религиозные обряды и праздники имеют вовсе не небесное происхождение. Они установлены не богом, а самими людьми. Большинство праздников и обрядов берет начало в религиях первобытных народов.

Представьте себе жизнь первобытных людей. Она была очень сурова и трудна. Беспомощные, безоружные в борьбе с природой, наши далекие. предки находились под гнетом ее стихийных сил. Люди не знали, что принесет им завтрашний день, ожидали его с тревогой и страхом.

Мог ли человек в то время успешно бороться с силами природы, если не знал ее законов, не понимал причин тех явлений, с которыми ему приходилось сталкиваться на каждом шагу. Он не знал, почему день сменяется ночью, почему гремит гром и сверкает молния, отчего наступают холода и возникают лесные пожары.

Непонимание причин этих и многих других явлений, бессилие и страх первобытного человека перед силами природы породили в его сознании представление о том, что в мире существуют какие-то таинственные, могущественные силы, которые управляют всей земной жизнью, от которых зависит благополучие людей. Со временем наши предки стали верить, что эти силы — одушевленные, что путем особых, колдовских действий их можно задобрить, умилостивить, расположить к себе. Для этой цели они совершали различные магические действия, произносили заклинания, делали жертвоприношения своим могущественным покровителям. Человек обращался к духам, веря, что этим он спасает свою жизнь, свое хозяйство от недобрых действий сверхъестественных сил.

Особенно важным, как полагали древние люди, было задобрить всесильных духов в дни, связанные с определенными хозяйственными моментами в жизни человека. Для скотоводческих племен большое значение имело время выгона скота в поле, перевода животных с одного пастбища на другое, рождения молодняка. У земледельцев решающими были дни пахоты, сева, уборки урожая. А в жизни охотников большую роль играло время их выхода на охоту. Перед этими важнейшими в их жизни событиями они коллективно обращались к своим духам-богам с просьбами, заклинаниями, совершали жертвоприношения, пытаясь заручиться их поддержкой в хозяйственных делах. Постепенно все эти действия люди стали повторять из года в год в одно и то же время, так как большинство хозяйственных работ имело сезонный характер. Дни коллективного обращения к могущественным духам по-, степенно выделялись из массы обычных дней и со временем превратились в религиозные праздники.

Христианская религия заимствовала многие праздники и обряды из религий первобытных народов. Конечно, они были подвергнуты значительной переработке, получили новое содержание, новое толкование. Христианские праздники и обряды стали связываться с именами Христа, богородицы, разных святых угодников. Но как бы ни видоизменялись праздники наших далеких предков в христианской религии, почти в каждом из них можно найти черты, сохранившиеся от верований первобытных людей.

Что, например, представляет собой такой широко почитаемый верующими праздник, как ильин день? Служители церкви утверждают, что это «истинно христианский праздник». Но это не так. Сам «пророк» Илья заимствован христианами из религий древних еврейских племен, которые почитали божество, называвшееся у них просто Эл или Ил, то есть бог. Когда евреи стали почитать единого бога Яхве, этот Ил занял в их верованиях место подчиненного Яхве. К его наименованию прибавили букву «я», и получился «Илия». От евреев почитание пророка Ильи и перешло впоследствии к христианам.

Заимствовали христиане у древних народов и других богов, а вместе с ними и праздники в честь этих небесных покровителей. И николин день, и праздник святого Георгия, и день святого Пантелеймона-целителя, и другие христианские праздники представляют собой видоизмененные, переработанные, по-новому истолкованные празднества наших далеких предков.

Следы древних верований можно обнаружить и в обрядах современных религий.

Что, например, представляет собой молитва верующих людей? Это всего лишь видоизмененная форма тех самых магических заклинаний первобытного человека, с которыми он обращался к своим всесильным духам-богам. Наши далекие предки придавали слову колдовскую силу. Они верили, что определенные слова, которые сопровождаются особыми действиями, могут воздействовать на духов, повлиять на них, помочь добиться от могущественных владык природы содействия в нужном деле. В современных церковных наставлениях указывается, что назначение молитвы — просить бога о своих нуждах и благодарить его за благодеяния. Но ведь то же самое назначение имели и заклинания первобытных людей!

Сохранилось в христианской религии и представление древнего человека о том, что молитва приобретает особую силу, если ее повторять много раз подряд. А некоторые действия, которыми сопровождаются молитвы, — коленопреклонение, воздевание рук и т. п. — христиане переняли у древних египтян — язычников. Пережитком верования древних народов являются и такие обряды, как целование икон. Вместе с тем в современных религиозных праздниках и обрядах находят место и новые мотивы.

В основе всех религиозных праздников и обрядов лежит прежде всего идея смирения, слепой покорности судьбе, терпения. Это полностью соответствует интересам церкви. Ведь церковь убеждает верующих, что человек — существо греховное, от природы ничтожное, человек — «жалкий червь», «песчинка» перед богом. Лишь посредством страданий и лишений, терпения и смирения человек может вымолить себе место в «царстве божьем», «за гробом». Выходит, будто во всех бедствиях народных, в нищете и бесправии, которые и по сей день существуют в буржуазных странах, виноваты не эксплуататоры, а сами трудящиеся, с их «грехами».

В дни религиозных праздников с церковных амвонов особенно усиленно проповедуется и другая идея — идея всеобщей любви и классового мира. «Все люди — братья», — провозглашают служители церкви. Но может ли быть братом капиталисту рабочий, который гнет спину на своего хозяина, получая за это жалкие гроши? Может ли быть братом помещику безземельный крестьянин, от зари до зари работающий на него? Подобные проповеди имеют одну цель: отвлечь трудящихся от классовой борьбы, от всяких попыток изменить несправедливый строй.

Большой вред приносят религиозные праздники и обряды в нашей стране. Советские люди борются за то, чтобы каждому человеку радостно и счастливо жилось на земле, а в дни религиозных праздников духовенство вновь и вновь внушает верующим, что всякая борьба за лучшую жизнь в этом мире бесплодна, так как все находится во власти всевышнего. Попы говорят, что люди должны не бороться за лучшее будущее на земле, а ждать божьей милости.

Следует сказать и о том, что религиозные праздники наносят большой ущерб нашему народному хозяйству, так как они зачастую сопровождаются невыходом рабочих и колхозников на работу. Ведь в праздничные дни, как учит верующих церковь, работать «грешно», и некоторые люди следуют этому указанию.

Рекомендуемая литература

Алмазов С. Ф. и Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М., 1962.

Почему атеисты выступают против религиозных обрядов? Ведь среди них есть и такие, которые ничем не вредят человеку.

Ответ. Хорошо известно, что многие церковные обряды и религиозные обычаи наносят физический ущерб здоровью людей, а порой приводят к непоправимой беде. Правда, нам могут сказать, что такие случаи не столь часты. Но они все-таки бывают! В Загорске (под Москвой), например, еще помнят, как страдающая пороком сердца А. Я — Николаева ранней весной, осенив себя «крестным знамением», погрузилась в «святой» источник и здесь же скончалась. Обряд купания в «святом» источнике привел к воспалению легких и смерти четырехлетнюю Надю Старожилову на Кубани. Целование икон и крестов нередко приводит к заразным заболеваниям. В Прибалтике был случай, когда при крещении новорожденной захлебнулся в «святой» купели.

А какой вред наносят здоровью людей религиозные обряды, действие которых проявляется не сразу! Взять хотя бы «радения пятидесятников». Религиозный экстаз, до которого доводят себя сектанты, расшатывает нервную систему и ведет к серьезнейшим психическим заболеваниям. И это касается не только «пятидесятников», но и представителей ряда других религиозных сект.

Ни одна религия не может обойтись без того, чтобы держать верующих в страхе перед «божьим наказанием», без молений, постов, без стремления создать настроение уныния и отчаяния, что также сказывается на состоянии здоровья людей.

Но только ли в этом состоит вред религиозных обрядов? Только ли потому, что они наносят физический ущерб людям, выступают против них атеисты? Вовсе нет. Есть действительно обряды, которые не вредят здоровью людей. Но они пагубно воздействуют на духовный мир человека. И этот идеологический вред обрядов наносит гораздо больший ущерб людям.

Прежде всего религиозные обряды способствуют закреплению у человека мыслей о ничтожестве людей, о том, что люди целиком и полностью находятся во власти бога, а следовательно, вселяют в человека неверие в собственные силы, порождают необоснованную надежду на помощь божью, сковывают инициативу. Такие взгляды, проникая в сознание человека, ведут к тому, что у него складывается рабская идеология страдальца, мученика, любующегося своим самоунижением.

Нередко в этих обрядах отражаются обычаи, существовавшие в далеком прошлом, когда, собственно, и возникли религиозные обряды. Об этом говорит, например, тесно связанный с религией обычай выкупа за невесту или демонстрация ее приданого. Человека здесь оценивают не по личным качествам: доброте, чистосердечию, трудолюбию и т. п., а по тому, сколько он имеет при себе вещей. Все это унижает достоинство человека, калечит его душу. Религиозные обряды прививают людям рабскую психологию, закрепляют в их сознании чуждые нашему народу идеи, способствуют сохранению религиозных представлений. Именно в этом состоит их главный вред. Именно поэтому атеисты не могут относиться к ним с безразличием.

Рекомендуемая литература

Брудный В. И. Обряды вчера и сегодня. М, 1968.

Емелях Л. И. Происхождение религиозных обрядов. Л., 1959.

Есть ли вред от крещения, если оно проводится в хороших санитарных условиях?

Ответ. Когда ставят вопрос подобным образом, то обычно думают, что крещение приносит только физический вред неокрепшему организму ребенка. Действительно, этот обряд вреден для здоровья детей. Ведь не секрет, что крещение сплошь и рядом проводится в антисанитарных условиях. Зачастую нескольких младенцев крестят в одной и той же воде, а среди них могут быть и больные. Это нередко является причиной кожных заболеваний. Бывает, что дети заражаются кожными болезнями в результате помазания их миром. Известно немало случаев простудных заболеваний младенцев после крещения их в прохладной воде.

Ну хорошо, возразит нам верующий, а если все-таки крещение проводится в хороших санитарных условиях?

И такие условия не оправдывают этот обряд! Ведь он вреден не только в медицинском отношении. Гораздо больший вред крещения заключается в том, что оно закрепляет самые невежественные представления, прививает рабскую психологию. Разве не унизительно для человека, когда его считают существом «грешным» от природы, рабом от рождения? Разве не унижает достоинство человека то, что священник именует его при крещении рабом божьим?

Служители христианской церкви придают крещению особое, исключительное значение. Они утверждают, что обряд этот установил сам Иисус Христос. Он крестился в реке Иордан, а после вознесения на небо заповедал своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя отца и сына и святого духа».

Христианская религия внушает верующим, что каждый человек от рождения запятнан «первородным грехом», который обрекает его на страдания в земной жизни. Очиститься от этого греха люди могут будто бы только с помощью крещения. Совершив этот священный обряд, человек, по словам служителей христианской церкви, как бы рождается заново, «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную и святую». Только крещеный человек может быть принят в лоно христианской церкви, может считаться «истинным христианином».

Таинство крещения вовсе не является обрядом, присущим только христианству. Водное омовение — это пережиток древних верований, связанных с почитанием воды.

Обожествляя предметы и явления природы, первобытные люди обожествляли и воду, приписывая ей особые, сверхъестественные свойства. В этом нет ничего удивительного, так как вода всегда являлась важнейшим источником жизни человека. Она была необходима людям для утоления жажды, от воды зависело плодородие полей и пастбищ, а зачастую она становилась угрозой для жизни человека, как это бывало во время сокрушительных ливней, наводнений, разливов рек.

Преклонение перед важными, полезными свойствами воды вызвало у древних людей целый ряд связанных с ней колдовских обрядовых действий. Одним из них было «очищение» человека от всякой «нечисти». Первобытные люди стали верить, что вода может очистить человека от злых духов, которые будто бы несут людям болезни, несчастья, страдания, смерть. Особенно активны, злые духи были, по мнению наших далеких предков., при рождении человека, наступлении его зрелости и смерти. Именно в эти периоды и следовало совершать обряды «очищения» водой.

В древности обряд «очищения» водой сопровождался различными колдовскими действиями. Например, омывая новорожденного, колдун дул и плевал, веря в то, что его дуновение и слюна обладают магической силой против злых духов. При «очищении» священнослужители обрезали у ребенка волосы, которые приносились в жертву духам. Люди думали, что благодаря этой жертве они вступают в тесную связь с могущественными духами.

Таким образом, совершая обряд крещения, люди лишь повторяют древний дикарский обряд, который существовал у первобытных людей тысячелетия тому назад. И конечно, никакой пользы, никакого счастья обряд крещения не приносит человеку. Его роль совсем другая: он прививает родителям ребенка суеверный страх за его судьбу, веру в то, что счастье детей зависит от христианской церкви. А только это и нужно пастырям христовым, стремящимся удержать людей под своим влиянием!

Нет, не на «том свете», а в земной жизни уготовано счастье каждому советскому человеку. Наш народ сам творит свое счастье, не надеясь на божью помощь, на божье снисхождение. Советские дети — это растущая смена строителей самого прекрасного в истории человечества общества, в котором все радости жизни будут достоянием каждого человека. И не следует прививать им и их родителям невежественные представления, оставшиеся нам в наследство от безрадостного прошлого, унижать их достоинство совершением ненужных и вредных религиозных обрядов.

Критикуя православную церковь за то, что она крестит человека в младенческом возрасте, когда он еще не способен осознать свое приобщение к царству Христову, некоторые сектанты (например, баптисты) проводят крещение совершеннолетних. Можно ли считать, что это менее вредно и опасно? Ни в коем случае. Ведь человеку, опутанному речами сектантских проповедников, кажется, что он делает это с ясным умом, убежденно и вполне сознательно. Но он принимает при этом свое заблуждение за истину и обманывает сам себя. Поэтому крещение у сектантов нисколько не лучше, а подчас еще опаснее, чем крещение младенцев в православной церкви.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 260-261. Суглобов Г. Человек рожден для счастья. М., 1963.

Безбожники любят говорить, что нельзя оскорблять чувства верующих. Но разве они не делают этого, сравнивая христианское причащение с какими-то дикими обрядами древности?

Ответ. Конечно, православному или католику бывает обидно, когда причащение, главное таинство христианской веры, уподобляют каким-нибудь варварским, языческим жертвоприношениям. Ему кажется, что атеисты не понимают или преднамеренно искажают смысл этой возвышенной и бескровной жертвы, приносимой за людские грехи и приобщающей верующих к самому богу.

Но ведь обида никогда еще не служила доказательством правоты. Обратимся же к далеким от нас временам, когда «поганые язычники», не знавшие веры Христовой, творили свои страшные кровавые жертвоприношения, и посмотрим, справедливо это сравнение или нет.

Да, воистину диковинными были верования людей в прошлом. Особенно странным покажется нынешнему верующему существовавшее почти у всех народов поедание почитаемых божеств.

Например, отсталые народы Австралии долгое время считали своими предками-покровителями животных. Один род поклонялся орлу, другой — кенгуру, третий — змее и т. д. Такого «предка» в обычные дни запрещалось убивать или есть. Нарушение запрета строго каралось. Чтобы заручиться поддержкой предка-покровителя, австралийцы устраивали специальные колдовские церемонии, приносили ему жертвы. Но в особые, праздничные дни существовал ритуал поедания почитаемого животного. В этот день все взрослые мужчины рода, считавшего своим предком-покровителем кенгуру, отправлялись к скале. Считалось, что в ней находятся души кенгуру. Несколько мужчин поднимались на скалу и окропляли ее своей кровью. Австралийцы думали, что после этого души кенгуру покинут скалу, воплотятся в новых жителей и будут помогать им во всех их делах. Затем участники празднества пели песни и плясали магические пляски. Праздник заканчивался торжественной церемонией поедания мяса божества — кенгуру, приобщения к его телу и крови. Вера в то, что вкушение почитаемого божества может передать человеку качества этого животного, была широко распространена среди разных народов в прошлом. Жители Африки, боявшиеся львов и поклонявшиеся им, считали, что вкусивший их плоть и кровь становится столь же храбрым и сильным. Жители северных районов, благополучие которых во многом зависело от оленей и охоты на лис, были убеждены, что съевший оленье сердце будет быстро бегать, а отведавший лисьего мяса станет таким же хитрым, как лисица.

Особенно мерзкими покажутся современному верующему те ужасные человеческие жертвоприношения, которые совершались язычниками в Мексике. Ежегодно отбирали там из захваченных на войне пленников самого молодого и красивого. Этого избранника окружали роскошью и почестями, исполняли все его желания. Считалось, что в нем воплощается божество. Но вот наступал великий праздник жертвоприношения и причащения. С песнопениями и молитвами толпы верующих торжественно провожали избранника в главный храм. Юношу укладывали у подножия храма, и великий жрец, разрезав ему грудь, вынимал сердце и приносил «го в жертву богам. Другие священнослужители собирали в сосуды вытекавшую из безжизненного тела алую кровь и кропили ею толпу верующих, изображения богов, растения. Жители Древней Мексики верили, что таким путем они приобщались к благодати своих богов, укрепляли союз с ними, заручались их поддержкой, очищались от грехов.

Приобщение к божеству, вкушение его плоти и крови, было важным религиозным событием у древних людей. Оно совершалось в особые дни, ему предшествовала тщательная подготовка, так называемое предварительное очищение. Верующие наводили чистоту в домах, заменяли старую посуду новой, не ели по нескольку дней, а у некоторых народов для очищения «греховного тела» полагалось даже принимать рвотное. Все это делалось для того, чтобы избавиться от всего нечистого, грязного, не оскорбить божество при вкушении его тела и крови.

Приглядимся повнимательнее к христианскому причащению. Причащение чисто обозначают в церковных книгах словом «евхаристия», что значит «умилостивительная жертва». Язычники также старались умилостивить своих богов жертвами. Причащение не только умилостивительная жертва, но и приобщение к телу и плоти бога, к его божественной благодати. И язычники, поедая своих богов, приобщались к ним и надеялись получить их могучие качества. Причащение — это, по церковному учению, величайшее таинство. К нему надо тщательно готовиться, очищаться от всего нечистого, исповедоваться и поститься. И язычники, как мы видели, стремились очиститься перед приобщением к крови и плоти своего бога.

Жертвоприношения язычников были кровавыми, вплоть до убийства людей и людоедства, возразит нам верующий, а христианское причащение — это бескровная жертва, из вина и хлеба. Так ли это на деле? Посмотрим, что насчет бескровности евхаристии говорит сама церковь. В церковных книгах прямо пишется, что «в таинстве причащения христианин вкушает под видом хлеба и вина истинное тело и кровь… Иисуса Христа», то есть настоящую человеческую плоть и кровь. Вся обстановка причащения должна, по церковному учению, свидетельствовать верующему об этом. Так, маленькая, верхняя, часть просфоры должна напоминать ему голову жертвуемого сына божьего, а большая, нижняя, — его туловище. В жертвенную чашу с вином священник обязательно добавляет горячей воды, дабы верующий чувствовал, что вкушает теплую кровь Христову. Итак, сама церковь утверждает, что причащение вовсе не бескровная жертва из хлеба и вина, а самое настоящее кровавое жертвоприношение, в котором участвуют подлинные плоть и кровь.

Да, сильно смахивает возвышенное христианское причащение на «поганое языческое богоедство»! И там и тут причащению предшествуют очистительные обряды. И там и тут приносится кровавая умилостивительная жертва. И там и тут верующие приобщаются к телу и крови своего бога.

И в этом глубоком сходстве нет ничего удивительного. Ведь христианская вера, ее обряды и таинства не свалились невесть откуда. Они, как и все в человеческом обществе, имеют свою родословную. И если внимательно проследить ее, то окажется, что далеким предком «возвышенного» христианского причащения является не что иное, как богоедство и даже людоедство древних людей.

Человеческое общество никогда не стоит на месте. Оно развивается, и с его изменением меняется и религиозная вера. В культурных странах Древней Греции и Рима богоедство приняло уже более смягченную форму и приобрело вид причащения хлебом и вином. Возникшее в первые века нашей эры среди угнетенных рабов и бедняков Римской империи христианство многое переняло из древних религий, в том числе и древнее причащение.

Христианские богословы связали его с легендой о Христе и превратили в свое важнейшее таинство. Оно приобрело возвышенный вид, но его дикарская сущность не изменилась. Поэтому-то оно и было так понятно обращаемым в христианскую веру язычникам. Замечательный русский ученый Л. Я. Штернберг, сосланный царским правительством на Сахалин и тщательно изучивший жизнь местных жителей — гиляков, описывает, как один из его товарищей, верующий христианин, хотел объяснить гилякам значение христианского причащения. Он указал, что, съедая просфору во время причастия и выпивая вино, человек приобщается к телу Христа, на что гиляк простодушно ответил: «Что же! Каждый человек своего бога кушает». Он имел в виду существовавшее у местных жителей торжественное ежегодное поедание медведей и был совершенно прав, не видя в христианском причащении никакого существенного отличия от своего богоедства.

Таким образом, мы можем с полным правом сказать: действительно обидно, что в наш век великого торжества человеческого разума есть еще люди, унижающие свое человеческое достоинство верой в нелепые обряды дикой старины.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 261-262. Ранович А. Б. Происхождение христианских таинств.

М., 1931. Скворцов-Степанов И. И. О таинстве святого причащения. М., 1959.

В некоторых районах страны, например в Прибалтике, Карелии, встречаются камни со следами девы Марии и святых угодников божьих. К ним устремляется немало паломников. Почему атеисты выступают против поклонения этим святыням?

Ответ. След ноги богородицы, отпечаток ступни святого Николая-угодника, следы самого Иисуса Христа… Немало таких «святых» мест имеется на территории нашей страны. Какие только слухи не ходят о «чудесах», якобы происходящих в этих местах! Можно услышать о чудесных исцелениях неизлечимых больных от одного прикосновения к камню со следами богородицы, об исполнившихся желаниях тех, кто горячо молился у камня с отпечатком ступни святого Николы, и о множестве подобных фантастических историй, приключившихся в «святых местах». Кое-кто верит в это и отправляется в паломничество к ним, чтобы своими глазами узреть чудо, испытать на себе поразительную силу божественной «благодати».

В действительности никаких камней со следами Иисуса, божьей матери, святых не было и нет. Есть пришедшее к нам из далекого прошлого суеверие, связанное с верой в «священные» камни и до сих пор живущее в сознании некоторых людей.

На заре человеческого существования, когда люди очень мало знали и были бессильными перед стихиями природы, все, что происходило вокруг, вызывало у них чувство удивления и страха. Сталкиваясь в жизни с тем или иным непонятным явлением, они пытались дать ему объяснение, но, обладая слишком малыми знаниями, не могли этого сделать. И тогда они создавали фантастические представления о мире. Так родилось слепое поклонение, а затем и обожествление непонятных предметов и явлений.

Наши далекие предки считали, что и земля, и вода, и деревья, и камни наделены сверхъестественными свойствами. А подобные поверья порождали поклонение предметам и явлениям окружающего мира.

Естественно, что почитанием пользовались не все деревья или камни, а те, которые отличались от обычных по своему внешнему виду. Уже одно это создавало у древних людей представление о том, что необычная форма того или иного камня не случайна, а связана с вмешательством сверхъестественных сил. В самом деле, нетрудно понять дикаря, увидевшего камень, напоминающий животное или человека.

Воображением наших далеких предков порождена, в частности, вера в чудодейственность камней, «падающих с неба», — метеоритов. Конечно, древние никак не могли объяснить этого явления. Они могли лишь поклоняться удивительным «дарам неба», наделяя их сверхъестественными свойствами.

Когда возникла христианская религия и повела борьбу с язычеством, ее служители попытались покончить с пережитками языческих верований, в том числе и с поклонением «священным» камням. Однако это оказалось не просто. Один за другим церковные соборы принимали постановления, запрещающие почитание камней. Такие постановления были приняты в 452 г… на соборе в Арле, в 567 г. на соборе в Туре, в 658 г. — в Нанте, в 681 г. — в Толедо. Но массы верующих все равно продолжали собираться у «священных» камней, поклоняясь им, вознося молитвы старым языческим богам.

Церковники уничтожали «священные» камни. Дело доходило до открытых столкновений между христианским духовенством и простым людом. Но и это не помогло. В одной старинной книге так рассказывается о столкновении из-за «священных» камней: «Жители приходят в необычайное волнение при попытках разрушать их, и если это разрушение удается., то остатки камней с благоговением собираются и. делаются предметами прежней) почитания».

Когда христианская церковь убедилась в том, что вытеснить пережитки язычества из сознания народа силой невозможно, она пошла по иному пути, связав «святые» места, пользовавшиеся широким почитанием, с именами Иисуса Христа, богородицы, христианских «божьих угодников». Смысл почитания святынь, таким образом, сразу менялся. Они превращались из языческих в христианские. Бывало и так, что камни, которые ранее служили предметами поклонения людей, просто увенчивались крестом и этого тоже было достаточно, чтобы «святыня» становилась христианской. Так пришедшие из далеких веков поверья искусственно «христианизировались». Суеверное поклонение камням, не меняясь, приобретало новый смысл.

В течение долгих лет в форме поклонения одним и тем же «святым местам» почитались разные боги, разные «святые». Даже в наши дни на Цейлоне, например, имеется камень, к которому приходят на поклонение представители самых различных вероисповеданий. Христиане верят, что на этом камне отпечатаны следы ног первого человека — Адама, буддисты считают, что это следы Будды — царевича Сиддхартхи Гаутамы. Приходят к этой святыне мусульмане, уверяющие, будто это следы почитаемого ими святого Али. Отбивают поклоны у камня и вишнуисты, но только богу Браме.

В европейских странах следы многих древнегреческих и древнеримских героев и богов с помощью церковников «превратились» в следы святого Фомы, святого Николая и прочих святых. При этом не обошлось без курьезов. Как множество рук, ног, туловищ святых Андрея, Николая, Георгия и других, так и следы одних и тех же святых, окруженные одними и теми же легендами, обнаруживаются в самых различных местах. Во Франции, например, в церкви г. Паутье христиане могут помолиться у камня со следом правой ноги Иисуса. Этот же «след» можно увидеть во французском г. Арле, в церкви святого Лаврентия в Риме, в Иерусалиме и других городах. При сравнении отпечатков ноги Иисуса Христа они не совпали бы, ибо христианские священнослужители, фабриковавшие в разных местах святыни, не задумывались над тем, что их собратья пойдут на такой же подлог.

Христианские священнослужители, приспосабливая для нужд своей церкви древние святыни, оказались на редкость изобретательными. Имеются «святые» камни, на которые якобы когда-то садилась дева Мария. В Иерусалиме, например, сохраняются отпечатки пяти пальцев архангела Гавриила. И это, несмотря на то что Гавриил считается духом бесплотным. А есть и совсем удивительные святыни, как, например, камни с отпечатками ног лошади и осла святого Мартина, колес его телеги. Вот уж поистине фантазия не знает границ!

Как уже сказано, люди не могли найти объяснения необычному в природе, потому и наделяли различные предметы, которые отличались от других, сверхъестественными свойствами. А между тем, «сверхъестественные свойства» объяснялись весьма естественными причинами. Советский ученый, академик А. П. Павлов показал, например, как получаются «прожженные» камни, почитаемые как святые: «Когда молния ударяет в камень на вершинах высоких гор, она иногда проплавляет в камне канал толщиной примерно с карандаш или несколько больше, но тоже не очень правильной формы. Внутренняя стенка этого канала бывает как бы облита расплавленным стеклом, которое разливалось также и по поверхности камня у отверстия канала».

Верующие спрашивают, почему атеисты выступают против поклонения святыням, почему этот христианский обычай находит осуждение у неверующих? Ответ тут прост. Вряд ли кто-нибудь протестовал бы против паломничества к «святыням», если бы оно носило безобидный характер. Но этого сказать никак нельзя. Почитание «святынь» — это суеверие, которое закрепляет в сознании верующих самые отсталые, самые невежественные представления. Нельзя мириться с тем, что еще продолжают существовать нелепые поверья, доставшиеся в наследие от далеких времен. Эти поверья не только затемняют сознание тех, кто их разделяет, не только мешают усвоению правильных представлений об окружающем мире, они фактически являются той опорой, на которой покоится антинаучное мировоззрение в целом. Веря в существование сверхъестественного, человек отрицает закономерный характер развития природы.

Паломничество к «святыням» широко используется разного рода шарлатанами, нагревающими руки на человеческих суевериях. У «святых мест» — для них полное раздолье. Когда люди отправляются на поклонение к «святыням», они, как правило, делают это не из пустого любопытства. Поднимают их с насиженных мест слухи о «чудесных исцелениях», которые якобы случаются в «святых местах», о том, что, приложившись устами к «святыне», помолившись подле нее, можно рассчитывать на исполнение своих сокровенных желаний. Подобные слухи усиленно распространяют те, кто сделал эти «святыни» источником своих доходов. В действительности же, конечно, обычные камни, принимаемые за «святыни», не обладают какими-то лечебными свойствами. Приходя к ним на поклонение, гораздо проще заболеть, чем вылечиться от своего недуга, ибо известно немало случаев распространения инфекционных заболеваний в «святых» местах. В этом нет ничего удивительного. На поклонение к «святыням» в большинстве своем приезжают люди, страдающие различными болезнями, в том числе и инфекционными. Они припадают губами к «святым» камням, не задумываясь над тем, что за ними это же сделают люди здоровые. Да и скопление больных и здоровых в одном месте способствует распространению заразных заболеваний. В результате паломничество некоторых верующих к «святыням» оканчивалось весьма печально для них.

Вот почему поклонение «святыням» никак нельзя рассматривать как безобидное дело. Именно забота о людях, о правильном отношении их к действительности, а вместе с тем и забота об их здоровье — вот те основные причины, которые заставляют атеистов выступать против поклонения «святыням», вроде камней со следами Иисуса Христа, богородицы и многочисленных христианских святых.

Рекомендуемая литература

Белов А. В. Правда о святых местах. М., 1963.

Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один день?

Ответ. «Праздников праздник и торжество из торжеств» — так называют верующие люди пасху, один из главных праздников христианской религии. По их мнению, этот праздник установили первые христиане в память чудесного воскресения казненного бога Иисуса Христа. Это событие лежит в основе всего христианского вероучения. Ведь своими страданиями Христос, по уверениям отцов церкви, искупил грехи людей, обеспечил верующим вечную жизнь на небесах. Поэтому христианская церковь и придает такое большое значение празднику пасхи.

Но было ли на самом деле воскресение Христа, которое ежегодно отмечают верующие люди? Наука отрицательно отвечает на этот вопрос. Образ богочеловека Иисуса Христа является вымышленным, сказочным, созданным фантазией людей. Но если не было на свете бога Христа, не было его чудесного воскресения, то что же тогда празднуют верующие в день «святой пасхи»? Чтобы ответить на этот вопрос, заглянем в глубь веков, познакомимся с религиями народов древности, в которых и берет свое начало христианская пасха.

Более трех тысяч лет назад у древнееврейских скотоводческих племен, кочевавших в знойных степях Аравии, в начале весны отмечался праздник, носивший название «песах», что в переводе на русский язык означает «умилостивление». От этого слова и пошло название «пасха». В дни, когда скот давал первый приплод, древние евреи обращались к духам с просьбой сохранить и увеличить стада, уберечь животных от болезней. Для того чтобы духи услышали людей, откликнулись на просьбы, их старались задобрить, умилостивить. В жертву им приносили молодых ягнят и козлят.

С течением времени, когда скотоводческие племена пришли на земли Палестины, многие их обряды и праздники слились с обрядами и праздниками коренного палестинского населения, которое занималось в основном земледелием. У этих земледельческих племен существовал, например, праздник маццот, связанный с началом жатвы, которая в Палестине проводится весной. В праздничный день земледельцы приносили в жертву своему богу плодородия первый сноп и пресные лепешки из первого зерна нового урожая. Это тоже было своего рода умилостивление божества.

Со временем земледельческий и скотоводческий праздники умилостивления божества слились в один религиозный праздник. Он длился семь дней. В жертву богам приносили молодых животных и поедали их мясо. Из муки, полученной при обмолоте первого снопа урожая, пекли пресные лепешки, которые употреблялись в пищу в течение всего празднества.

Впоследствии этот древнееврейский праздник потерял многие свои черты. С изменением условий жизни палестинского населения он получил новое содержание, постепенно утратив свою былую связь с хозяйственными моментами. Когда у иудеев возникло поклонение единому богу Яхве, его стали связывать с библейским сказанием об исходе евреев из Египта. Христианская же религия, заимствовав этот праздник у иудеев, связала его с евангельской легендой об Иисусе Христе, причем вначале христианская пасха вовсе не была похожа на тот праздник, который отмечают верующие в наши дни. Первые христиане отмечали не воскресение, а страдания и смерть Христа. В дни пасхи люди постились, оплакивали Иисуса, его смерть. Лишь много лет спустя верующие стали праздновать в пасхальные дни воскресение Христа, а его страдания и смерть стали отмечать в страстную неделю.

Однако и новое содержание пасхи христианство также заимствовало из верований древних народов. Задолго до возникновения христианства у многих восточных народов существовали представления о божествах, которые умирали, а затем воскресали. Люди видели, как увядает осенью растительность, а весной оживает вновь. А раз так, то и боги, которые, по их мнению, управляли всеми явлениями природы, способны умирать и воскресать.

За две тысячи лет до появления христианства в Вавилоне существовал праздник в честь воскресения казненного бога Таммуза. Позднее вавилоняне стали отмечать праздник воскресения из мертвых бога Мардука. В Египте праздновалось воскресение бога плодородия Осириса, который был убит своим коварным братом Сетом. Египтяне оплакивали своего бога, скорбели в течение нескольких дней, а затем, когда он будто бы воскресал, наступало общее ликование. Все веселились, пели песни, религиозные гимны.

Уже в те далекие времена люди видели в чудесном воскресении своего бога залог бессмертия, вечной жизни на «том свете». В одном из гимнов в честь воскресшего Осириса есть такие слова:

Как воистину Осирис живет, так живешь и ты, Как воистину он не умирает, так не умираешь и ты, Как воистину он не уничтожается, так не уничтожаешься и ты.

В современной пасхе, которую празднуют верующие христиане, можно найти многие черты старинных празднеств и наших предков — славян. У славян-земледельцев существовал, например, праздник в честь бога солнца. Чтобы умилостивить его, испросить у него помощь в получении хорошего урожая, наши предки приносили своему богу различные дары, чаще всего сельскохозяйственные продукты: яйца, творог, масло. Для того чтобы он принял эти дары, их старались сделать более привлекательными. Яйца, например, красили кровью животных. Эти обычаи, существовавшие в старину на Руси, сохранились до наших дней: в пасхальные дни верующие красят яйца, делают творожные пасхи, пекут куличи.

Христианская церковь, связав пасху с именем Иисуса Христа; придала ей новое социальное содержание. В основу праздника легли идеи терпения, покорности, всепрощения и всеобщей любви. В пасхальные дни служители церкви учат верующих смирению и терпению. В церковных проповедях в пример людям ставится Иисус Христос, которого били, а он молчал, которого распинали на кресте, а он молился за своих мучителей, говоря, что «они не ведают, что творят». Эти проповеди в дореволюционное время, когда беднота поднималась на борьбу с угнетателями, отвлекали народ от революционной борьбы за свое освобождение. Трудящиеся восставали против зла, насилия, угнетения, а духовенство внушало им, что нужно прощать все «ненавидящим нас», что не следует искать лучшей жизни на земле, она будто бы придет к верующим на «том свете». Эти проповеди и в наши дни уводят народ от земного счастья, от действительности, от радости труда. О том, что праздник пасхи вовсе не установлен в ознаменование какого-то действительного события, говорит и тот факт, что пасха не отмечается ежегодно в один и тот, же день определенного месяца, а празднуется каждый год в разные дни в промежутке между 4 апреля и 8 мая по новому стилю. Почему же воскресение Христа не связано с определенной датой? Да потому, что служители церкви не могут знать, когда же воскрес Христос. В первые столетия существования христианства об этом велись упорные споры. Только в IV веке на Никейском вселенском соборе было решено праздновать пасху в первое воскресение после полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Почему именно так? На этот вопрос не могут ответить и сами служители церкви.

В отличие от пасхи, праздник рождества Христова отмечается в определенный день — 25 декабря у католиков, 7 января (25 декабря по старому стилю) — у православных. Но это вовсе не значит, что Христос родился в один из этих дней. Даже само духовенство признает, что ни год, ни месяц, ни день рождения Иисуса Христа установить невозможно.

Праздник рождества Христова, как и другие христианские праздники, берет свое начало в религиях древних народов. Если обратиться к легенде о рождении Христа, можно увидеть, что это пересказ древних легенд о рождении языческих богов. Христианская религия учит верующих, что только их бог, Иисус Христос, родился сверхъестественным образом — от девственницы Марии, которая зачала от святого духа. Но подобные рассказы о чудесном рождении богов существовали у многих народов мира задолго до христианства. Египтяне, например, верили, что их богиня Исида непорочно зачала бога Гора. Таким же сверхъестественным путем, по верованиям древних людей, родился индийский бог Агни, фригийский — Аттис.

В легенде о рождении Иисуса Христа очень много общего со сказаниями о рождении этих богов. В евангелии говорится о том, что Христос родился в хлеву. А в древних легендах восточных народов повествуется о том, что такие боги, как Агни, Адонис, Будда, Кришна, рождались в пещерах или подземельях. Как рассказывают древние легенды, рождение греческого бога Аполлона и персидского бога Митры сопровождалось небесным сиянием, а когда родился индусский бог Кришна, на небе загорелась звезда. Подобно этому и евангелия говорят, что при рождении Иисуса появилось светлое облако, а над Вифлеемом остановилась яркая звезда. Таких сходных мест в евангельской сказке о рождении Христа и в древних легендах о других богах можно найти много. И это говорит о том, что, составляя «биографию» Иисуса Христа, духовенство черпало материал в старинных сказаниях дохристианских религий.

Следует сказать и о том, что у древних народов, так же как у христиан, были свои праздники в честь рождения богов. Некоторые из них, как и рождество Иисуса Христа, отмечались 25 декабря. В этот день праздновалось, например, рождение греческого бога Адониса, персидского — Митры, вавилонского — Таммуза и др. Случайно ли такое совпадение? Оказывается, не случайно.

Задолго до возникновения христианства во многих странах существовали языческие праздники в период зимнего солнцестояния, когда начинается увеличение дня и наступает как бы поворот к теплу, к весне. В древности люди думали, что в эти дни рождается новый бог, и это событие торжественно отмечали.

В современных рождественских обрядах можно найти черты и другого праздника, который отмечали наши предки — славяне в дни зимнего солнцестояния. По их верованиям, в эти дни возрождался бог грозы и урожая Перун, возрождались и духи предков людей. Этих духов славяне называли дедками или свиатками. Отсюда и название праздника — «святки». Когда христианство было занесено на Русь, этот праздник соединился с рождеством, но многие обряды древних святок сохранились до наших дней. Так складывался в течение многих лет праздник рождества Христова.

Рождество Христово, как и пасха, всегда использовалось духовенством для того, чтобы внушать верующим людям смирение и терпение, покорность и непротивление злу. В рождественских проповедях служителей церкви содержатся мысли о необходимости земных страданий во имя счастливой жизни на «том свете». Это призрачное небесное счастье уводит людей от действительного земного счастья. Потому-то рождественские и пасхальные проповеди церковнослужителей чужды советскому народу, несовместимы с его величественными задачами.

Рекомендуемая литература

Алмазов С. Ф. и Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М., 1962.

Чертков А. Б. Пасха. М., 1965.

Как появился обычай украшать на троицу дом зеленью?

Ответ. Обычно, отвечая на этот вопрос, христианское духовенство обращается к новозаветной книге Деяния апостолов, одна из легенд которой послужила основой для установления праздника троицы.

В этой легенде рассказывается о будто бы имевшем место действительном событии — сошествии святого духа на учеников Христа. Безвестные авторы рассказывают о том, что на пятидесятый день после чудесного воскресения Христа на его учеников, собравшихся для утренней молитвы в Сионской горнице в Иерусалиме, сошел святой дух и они исполнились этого духа и начали говорить на разных языках, которых они никогда до этого не знали. В честь этого события, как утверждает христианское духовенство, и установлен праздник троицы, получивший свое название от того, что участвовала в этом чудесном сошествии святого духа на людей вся христианская троица: святой дух исходил будто бы от бога-отца, а послан он был богом-сыном.

Что же касается обычая украшать на троицу дома зеленью, то это, по словам служителей христианской церкви, делается в память того, что Сионская горница в тот «исторический» день была украшена цветами. Так объясняет происхождение праздника христианская церковь.

Но в действительности троицын день не имеет никакого отношения ни к духу святому, ни к богу-отцу, ни к его сыну. Совсем иное происхождение имеет и обычай украшать в праздничный день дома зеленью.

Как и многие другие обряды христианских праздников, этот обычай существовал задолго до того, как появились первые христиане, которые заимствовали его из иудейской религии.

У древних евреев существовал праздник, носивший название пятидесятницы. Первоначально это был праздник земледельческих племен, которым торжественно отмечали окончание жатвы. В Палестине она продолжалась около семи недель. Поэтому праздник, которым, по установившемуся обычаю, отмечали окончание жатвы, приходился на пятидесятый день от ее начала. Отсюда и произошло название «пятидесятница».

Это был веселый и радостный праздник земледельцев. Ведь позади остался многодневный труд, все опасения, что могут возникнуть случайности, которые погубят урожай. Поэтому пятидесятница сопровождалась веселыми песнями, плясками и всеобщим ликованием.

Впоследствии этот земледельческий праздник получил в иудейской религии новое содержание, новое толкование. В его основу была положена легенда, рассказывающая о том, как бог на горе Синай дал Моисею закон на всех языках земных народов. Пятидесятницу стали отмечать как праздник, установленный в память будто бы имевшего место в действительности «синайского законодательства».

О том, что этот праздник заимствован христианами из еврейской религии, говорит хотя бы тот факт, что библейский рассказ о сошествии святого духа на апостолов Христа удивительно напоминает легенду древних евреев о даровании богом законов на горе Синай. В этой легенде голос бога слышится из «среды огня». Святой же дух сходит на учеников Христа в Деяниях апостолов в виде огненных языков. Сходство этих рассказов совершенно очевидно.

Но не только древнееврейская пятидесятница оказалась заимствованной православными христианами. В празднике троицы нашли место обряды старинного праздника наших предков-славян — семика. Когда христианство впервые было занесено на Русь, многие праздники этой религии слились с празднествами древнерусских земледельцев. Троицын день слился с семиком, который отмечался в честь окончания весенних полевых работ — пахоты и посева. Это был любимый народный праздник. Он устраивался на лоне природы: на берегах рек, на лесных полянах, в цветущих садах и на лугах, среди зелени и цветов. Древние славяне верили в полевых и лесных духов, которые жили, по их представлениям, в деревьях, цветах, различных растениях. Они верили, что от этих духов зависят урожай и плодородие земли, а потому старались повлиять на них. Ведь в эти дни было особенно важно позаботиться о том, чтобы будущий урожай был хорошим, уберечь, предохранить его от случайностей. Празднество наших предков-славян сопровождалось поэтому заклинаниями, различными магическими действиями, молитвами и обрядами.

С верой древних славян в растительных духов связан и сохранившийся до наших дней обычай украшать в троицын день дома зеленью. В праздничный день древние земледельцы украшали березки лентами, водили вокруг них хороводы, пели песни.

Желая привлечь на свою сторону добрых духов, срубали березку, украшали ее, а затем несли в селение. Там ее носили из дома в дом, ставили в центре села и водили вокруг нее хороводы. В некоторых местах березки хранились в течение года — в домах и сараях, в амбарах и хлевах. Так древний человек думал обеспечить свое благополучие на целый год. Ведь растительные духи, как считал он, живут в основном в березах и липах. Отсюда и возникло более позднее поверье, что березка, цветы или другая зелень, побывавшие в троицын день в церкви, приобретают чудодейственную силу: увеличивают урожай, исцеляют людей от болезней.

Среди семицких обычаев до сих пор сохранился в некоторых районах нашей страны обычай плести венки из зелени в день «святой» троицы, а затем сохранять их в течение года. Этим венкам древние люди придавали тоже чудодейственную силу, веря, что они способны уберечь дом и хозяйство от злых духов.

Славянский семик имел еще и другое название. Его нередко называли зелеными святками. Многие обряды этого праздника были связаны с существовавшим в старину культом мертвых. Древние славяне верили, что души умерших предков могут оказывать помощь в земных делах людей: помогать собрать хороший урожай, получить здоровый приплод скота и т. п. Они верили, что души умерших могут влиять на здоровье и даже на жизнь людей. Поэтому во время праздника совершались обряды, связанные с «поминовением душ усопших». Праздновавшие семик приходили на могилы предков, приносили различную снедь и здесь пировали, веря, что в этом пиршестве участвуют и души умерших. Могилы тоже украшались зеленью и цветами. Так, по мнению древних людей, можно было задобрить души предков, заручиться их поддержкой.

Некоторые из этих древних семицких обрядов сохранились и до наших дней. Они не имеют никакого отношения к религиозному содержанию троицына дня, которое получил этот праздник в христианской религии, и убедительно указывают на истинное происхождение праздника троицы.

Рекомендуемая литература

Алмазов С. Ф. и Питерский П. Я — Праздники православной церкви. М., 1962.

Что плохого в престольных праздниках? Ведь они подлинно народные праздники, и их отмечают не только верующие, но и неверующие.

Ответ. В вопросе допущены явные неточности. Прежде всего, если часть населения отмечает тот или иной праздник, то из этого не следует, что этот праздник «подлинно народный». Понятия «религиозный праздник» и «народный праздник» — совершенно разные вещи. В самом деле, религия накладывает свой особый отпечаток на любой религиозный праздник. И как бы он ни был весел — здесь все направлено на то, чтобы человек целиком отдался «небесному», осознал бренность, суетность земной жизни, вспомнил о боге.

В противоположность этому, народный праздник утверждает радость жизни, возвеличивает силу и красоту человека. Поэтому совсем не случайно религия там, где она это могла сделать, решительно выступала против искрящихся» задором и весельем подлинно народных праздников, именуя их не иначе, как «бесовским наваждением». Служители культа хорошо понимали, что такие праздники разрушают религиозное настроение, а значит, подрывают устои религии.

Было время, когда христианство перенимало некоторые народные традиции. Например, когда христианские проповедники убедились, что они не в состоянии вытравить укоренившиеся в народе языческие традиции и праздники, они взяли их себе на службу. Но, приспосабливая для своих целей эти традиции и праздники, христианство наполнило их своим религиозным содержанием, т. е. таким содержанием, которое губительно действует на их подлинно народный характер.

Если и существуют известные народные черты в масленице, в обрядах колядования, шествии ряженых, традициях дня Ивана Купалы, то лишь потому, что христианство не в силах было вытравить их из жизни народа.

Что касается престольных праздников, то они никак не связаны с традициями, которые идут из народа. Ведь престольные праздники возникли в честь различных христианских святых. Они были порождены самим христианством (когда оно уже укрепилось) в полном соответствии с его религиозными догматами. Иначе говоря, эти праздники были навязаны народу вместе с их чисто религиозными чертами.

Но в таком случае почему в настоящее время престольные праздники отмечают иногда не только верующие? Ответ тут не сложен. Прежде всего, вспомним, как отмечают престольные дни большинство верующих. Обычно они меньше всего обращают внимание на религиозную сторону дела. Почти все внимание во время престольных праздников их участники уделяют праздничному обеду, который превращается в самую обычную попойку. За песнями следуют танцы и пляски, за прогулками на свежем воздухе — посещения родственников и знакомых, где все начинается сначала.

Конечно, престольные праздники не перестали быть религиозными, они приурочиваются к церковным датам, непосредственно связаны с религией, так или иначе распространяют ее. И тем не менее религиозное содержание престольных дней в наше время уже почти совершенно исчезло. Этим и объясняется тот факт, что их нередко празднуют и неверующие люди из тех, кто не отличается принципиальностью, идет на сделку со своей совестью. Как и большинство верующих, они отмечают престольные праздники не потому, что это религиозные престолы, а просто используют эти даты как удобный повод для того, чтобы весело, празднично провести время, а часто и напиться, испортив себе и людям день.

Все это заставляет задуматься: есть ли смысл цепляться за эти отжившие праздники? Зачем в качестве предлога к праздничному отдыху ссылаться на «святых», на события, которых в большинстве случаев и не было в действительности? Не лучше ли отмечать события, более достойные нашей великой эпохи, скажем, устраивать праздники в честь нерушимого единства рабочего класса и крестьянства (Праздник серпа и молота), в честь уборки урожая, дня первой борозды, первого снопа и т. д.? Разве не лучше изменить в полной мере характер празднования, сделать так, чтобы это был действительно разумный культурный и здоровый отдых людей: с массовыми физкультурными состязаниями, шуточными аттракционами, выступлениями художественной самодеятельности, играми, танцами и т. д. Вот такими истинно народными праздниками и нужно удовлетворять потребность человека в настоящем многостороннем отдыхе.

Нужно заметить, что и сами верующие часто не прочь бы отказаться от престольных дней. Им мешает только ложное чувство стыда. «Да неудобно, — говорят они, — ведь как не пригласишь на престольный праздник знакомого из соседней деревни, если неделю назад ты сам у него был и праздновал. Подумают, что жадничаю. А самому отказаться от приглашения — тоже вроде бы нельзя: скажут из гордости в гости не иду».

Конечно, стоит сохранить старые народные традиции и праздники там, где это возможно. И некоторые из тех праздников, которые религия в свое время пыталась приспособить для себя, освобождаются от религиозных наносов и в таком виде прекрасно служат утверждению нового, социалистического быта. Вспомним хотя бы Праздник русской зимы, Проводы зимы. В таких случаях мы не просто слепо копируем старину, не возвращаемся к убогой культуре человека далеких времен. Престольные праздники не только бессмысленны, но и вредны. Вредны уже тем, что порождают пьяный разгул, который подрывает здоровье граждан и наносит серьезный ущерб не только самому верующему, но и всему обществу в целом.

Уместно вспомнить, что престольных праздников насчитывается немало. Например, только в одном из районов Псковской области их насчитывается по всем селам 260! И все эти дни верующие должны посвящать богу (а точнее — пьяному разгулу!). Так и ходят они друг к другу: «справлять» праздники и «опохмеляться», а затем лечатся. Да, очень большой вред наносят эти «празднования» верующим и неверующим!

Но разве дело только в том, что престольные праздники подрывают здоровье людей, наносят серьезный ущерб экономике? Нет! Престольные праздники тормозят утверждение подлинно коммунистических отношений среди людей, глушат в человеке уверенность в себе, приучают «не прилепляться к земной жизни», всецело отдавать себя богу и т. д. И в этом также престольные дни приносят человеку большой вред.

Рекомендуемая литература

Алмазов С. Ф. и Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М., 1962.

Белов А., Певзнер А. О праздниках престольных. М., 1961.

Атеисты утверждают, что почитание христианами икон ничем не отличается от идолопоклонства, а сами иконы являются остатками древнего языческого культа. Разве это правда?

Ответ. Да, это правда. Иконы возникли не сразу. Если заглянуть в глубь веков, то мы увидим, что их далекими предками являются почитавшиеся древними людьми растения и животные, камни, огонь, вода.

Огромное впечатление производили на древних людей грозные стихии природы — огонь и вода. Они давали тепло, оплодотворяли поля. Но страшные лесные пожары, сверкающие молнии и разрушительные наводнения внушали ужас. Шевелящиеся языки пламени и вечно бегущая вода казались людям такими же живыми существами, как и они сами. Огню и воде приписывалась магическая сила исцеления людей и животных от болезней и защиты от козней злых духов. Почитание огня и воды, жертвоприношения им существовали у всех древних народов.

Широко было распространено также поклонение священным деревьям. Дерево давало людям пищу, материал для жилищ, укрывало от хищных зверей. Считалось, что в деревьях пребывают могущественные духи плодородия, способные влиять на урожай, излечивать от болезней, отгонять нечистую силу. У славян почитались как священные верба и дуб, у индусов — кедр, у персов — кипарис. Эти деревья запрещалось срубать, к ним обращались с просьбами и молитвами, приносили жертвы.

Со священным трепетом относились в древности к «камням с небес» — метеоритам, а также к камням, отличавшимся необыкновенной формой, сходством с животными или людьми.

Со временем кускам камня и дерева стали придавать определенную форму. Несколько царапин или мазков краской делали их в какой-то степени похожими на людей или животных. Так постепенно появились идолы и идолопоклонство. Люди верили, что в идолах пребывают духи или боги, и поклонялись им. Для них строились храмы, их раскрашивали, умащивали благовониями. Стремясь заручиться поддержкой идолов, им дарили золото, серебро, драгоценные камни. В дни религиозных праздников тысячи верующих обращались с молитвами к этим каменным и деревянным идолам, надеясь заручиться их помощью. Идолов считали живыми существами, способными передвигаться, плавать и даже летать по воздуху.

На смену идолам и пришли иконы. И это не удивительно. Ведь любая религия не падает с неба. Она, как и все в человеческом мире, является делом рук человеческих. Человек трудился, человеческое общество развивалось. То, что раньше пугало его, переставало быть таинственным. Грозные стихии огня и воды все больше подчинялись людям, а дерево и камень становились послушным материалом в их руках. Могущественные духи тоже преображаются. Они меняют местожительство — волей самих людей переселяются из огня, воды, камней и деревьев сначала в идолов, а потом в иконы.

С нескрываемым презрением относятся православные и католические церковники к верованиям древних людей, поклонявшихся и приносивших жертвы огню и воде, животным и растениям, Камням и идолам. Называя их язычниками, священники стремятся подчеркнуть возвышенность предметов христианского культа, особенно икон. Они тщательно скрывают их действительную родословную, их происхождение из «священных» камней, деревьев и идолов.

Много, очень много языческого в христианских иконах! Так, святой Христофор изображался на иконах с собачьей головой, а евангелисты — в виде животных: Лука в образе быка, Иоанн в образе орла, Марк в образе льва. Это пошло от древнего почитания животных. Даже сам Христос долгое время изображался в виде барана или рыбы, и первые христиане носили маленькие амулеты в виде рыбы на шее.

В первые века появления христианства его идеологи стремились сделать новую религию отличной от прежних, придать ей возвышенный характер, показать, что только христианская вера является истинной. Отцы церкви стремились освободить христиансгво от наиболее «грубых» пережитков прошлого, в частности от идолопоклонства, а к нему они приравнивали в то время почитание икон.

Ожесточенную борьбу против икон некогда вели даже такие видные отцы церкви, как Климент Александрийский, Епифаний Кипрский и Квсевий Кесарийский.

Отцы церкви против икон?! Против тех самых икон, коим учат поклоняться со страхом и смирением нынешние православные пастыри? Для многих верующих, незнакомых с историей христианства, это покажется поразительным. Но это так.

Интересно, что для подкрепления своих аргументов против икон тогдашние богословы использовали Библию, в которой говорится: «… не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и кто на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им» (Исход, гл. XX, ст. 4-5). Любили они сослаться и на то место в послании библейского пророка Иеремии, где он говорит об иконах: «Безногие, они носятся на плечах, показывая чрез то свою ничтожность людям… в случае падения их на землю, сами собою они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться, и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться… От смерти человека не избавят, ни слабейшего у сильного не отнимут; человеку слепому не возвратят зрения; человеку в нужде не помогут; вдове не окажут сострадания, и сироте не сделают добра. Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и… деревянные, оправленные в золото и серебро боги» (Послание Иеремии, ст. 25-26, 35-37, 69).

Может возникнуть вопрос: почему же христианские богословы, столь рьяно выступавшие против икон, затем изменили свою позицию? В данном случае, как и всегда, они руководствовались сугубо практическими целями. Убедившись, что иконы являются мощным средством воздействия на сознание людей, особенно на простых тружеников, церковь ввела культ икон в христианство. Было сфабриковано множество «нерукотворных» и «чудотворных» икон, которые стали давать своим творцам огромные доходы.

Но иконы не только сохранили следы былого язычества, они переняли и все те колдовские функции, которые прежде приписывались камням, деревьям, источникам и идолам. Иконы выступают в христианстве как некие живые существа, способные видеть, слышать и передвигаться. Они действуют совсем как языческие идолы.

В языческие времена идолопоклонники вешали цветные лоскутья на священные деревья, бросали деньги в чудотворные ручьи, возжигали огонь перед идолами и одевали их в золото и серебро. Они плясали вокруг своих «могущественных» покровителей, лобызали их, выкрикивали заклинания. Чтобы вызвать дождь, эти суеверные люди носили священный камень, а затем обливали его водой или окунали в реке.

Нелепые суеверия, не правда ли?

Но ведь и христиане совершают подобные действия: чтобы задобрить своих богов, они оправляют иконы в золото и серебро, украшают их драгоценными камнями, жгут перед ними свечи, молятся и отбивают поклоны. Во время засухи они носят иконы по полям, окунают их в воду и окропляют землю «святой» водой.

Когда-то, чтобы показать бессилие языческих идолов, христианские миссионеры разрубали их на куски на глазах у изумленных язычников. Но жизнь хорошо доказала полное бессилие и христианских икон. Во время войн чужеземные солдаты разрубали на куски чудотворные иконы, сдирали с них золотые и серебряные ризы и без страха топтали грозные лики святых. Беспомощными оказывались всемогущие христианские иконы перед человеческой силой!

Так есть ли разница между суеверием идолопоклонников и «истинной» верой иконопочитателей? Конечно, нет. И то и другое — суеверие, вера в сверхъестественную силу.

Такова родословная христианских икон. И она неопровержимо доказывает нам, как недалеко ушли они от своих предков — деревянных чурбанов-идолов. В наш век свершения дерзновенных мечтаний человечества, в век строительства коммунизма эти раскрашенные кусочки дерева могут претендовать только на место в музее старины, чтобы свидетельствовать о былой темноте человеческого разума.

Рекомендуемая литература

Скибицкий М. М. Бессильные владыки. М., 1960.

Юдин Н. И. Правда о петербургских «святынях». Л., 1960.

Шамаро А. А. О чем умалчивает церковный календарь. М., 1964.

Почитался ли крест какими-нибудь народами до, возникновения христианства?

Ответ. Отвечая на этот вопрос, хочется вспомнить случай, происшедший более четырех с лишним столетий назад. Испанские корабли под командованием Христофора Колумба, искавшего кратчайший путь из Европы в Азию, пересекли Атлантический океан и подошли к берегам неведомой европейцам земли. Мореплаватели не знали, что за страна лежит перед ними, не знали того, что в этот день они стали первооткрывателями крупнейшего материка, получившего позднее название Америки.

Они сошли на берег, с интересом знакомились с жизнью и бытом местных племен, о существовании которых европейцы даже не подозревали. Обычаи, религиозные верования и обряды индейцев — все удивляло испанских моряков. Но, пожалуй, всего больше испанцев изумило то, что одно из племен туземцев в качестве священного знака поклонялось… кресту. Это казалось непостижимым. Ведь индейцы даже не слышали имени Иисуса Христа, ничего не знали о христианской религии и в то же время почитали крест, который является символом христианской веры!

Как же могло случиться, что этот знак, который, как утверждает духовенство, присущ только христианству, стал известен туземным племенам? Объяснение простое. Крест вовсе не является христианским изобретением. Он почитался различными народами древности за много лет до того, как возникла христианская религия. Это подтверждается многочисленными раскопками, которые проводились в разных странах мира. Изображение креста находили на предметах, обнаруженных при раскопках в Вавилоне и Персии, в Индии и Египте, в Китае и Мексике.

В музеях многих стран мира можно увидеть каменные фигурки древних языческих богов, которые почитались нашими далекими предками. На некоторых из этих фигурок высечен крестообразный знак. Этот знак можно встретить на изображениях египетского бога Осириса, индийского — Будды, китайского — Тамо, греческого бога любви Купидона. Изображение креста находили на стенах древних храмов Мексики и Тибета, на могилах туземцев в Новой Зеландии, на старинных иудейских и египетских монетах. Все это неопровержимо доказывает, что почитание креста восходит к глубокой древности.

Почему же люди стали почитать крест, почему в самых различных странах крестообразный знак считался священным? Наука дает на этот вопрос вполне обоснованный ответ. В религиозных верованиях многих первобытных народов крест являлся священным символом огня. А огонь в жизни наших далеких предков играл исключительно важную роль.

Жизнь первобытных людей была полна невзгод и лишений. Человек был беспомощен в борьбе с природой, в борьбе с холодом, голодом, болезнями. Поэтому можно себе представить, какое величайшее значение в жизни человека имело открытие огня.

Огонь согревал людей во время холодов, защищал их от хищных животных. Благодаря ему люди научились варить и жарить пищу. С его помощью в дальнейшем стала возможна обработка металлов. Но, научившись использовать огонь, люди на первых порах еще не умели добывать его. Вначале они пользовались огнем, возникающим естественным путем, например при лесных пожарах, которые вспыхивали от удара молнии. Они поддерживали огонь долгими месяцами, бережно хранили, оберегали его. Ведь, если он угасал, это было настоящим бедствием для человека.

Только много лет спустя человек научился сам добывать огонь. Первым орудием, с помощью которого люди стали получать огонь, были два куска дерева. Их накладывали друг на друга и начинали тереть. После долгих усилий бруски нагревались и начинали тлеть. Вполне понятно, что на сложенные крестом два куска дерева люди начинали смотреть как на святыню. Этот инструмент для добывания огня стал почитаться как священный.

Впоследствии люди стали почитать и знак, изображавший этот инструмент. Они видели, что огонь охраняет их от диких зверей, уберегает от холода, и стали верить, что крест, которым изображалось орудие для получения огня, тоже способен уберечь их от невзгод, от злых сил. Этот знак стали рисовать на одежде, на оружии, на различной утвари, предметах обихода. Его ставили, в древних храмах, помещали на статуях богов, на могилах людей. Так крест стал почитаться разными народами, которые имели различные верования, жили в разных концах нашей земли.

В христианской религии крест является священным символом, так как на кресте был якобы распят Иисус Христос. На самом деле христиане заимствовали почитание креста у современных им языческих религий. Своим священным символом они стали считать крест лишь с IV века.

Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах. Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник — воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.

Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всем своем желании. Дело в том, что у римлян крест как орудие казни никогда не употреблялся. Казнь преступников совершалась в Римском государстве на столбе с поперечной перекладиной — в виде буквы «Т». К тому же если бы Елене действительно удалось найти крест, на котором был распят Христос, то, очевидно, все верующие христиане почитали бы как священный символ именно такой крест. Но в действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест. Так на каком же из них был распят Христос? На этот вопрос, конечно, не сможет ответить ни один служитель церкви, потому что все их рассказы о казни Иисуса Христа, о находке креста, на котором был будто бы распят Христос, всего лишь вымысел.

Признав официально крест как символ своей религии, христианская церковь превратила его в символ страдания и покорности. Ссылаясь на евангельские сказания о том, как Христос во искупление грехов человеческих безропотно нес на себе позорный крест на гору Голгофу, а затем был распят на нем, духовенство внушает верующим, что все их страдания на земле являются, по сути дела, крестом Христовым, который возлагается на плечи каждого христианина. И люди, которые верят в бога, должны терпеливо нести на себе этот крест во имя спасения на «том свете». Нетрудно видеть, что эти утверждения церковников имеют определенную цель — заставить людей уверовать в необходимость рабской покорности «судьбе», ослабить волю трудящихся, заставить их смириться со своим положением, отвлечь от борьбы за переустройство общества, за свое счастье на земле.

Так, пройдя через многие тысячелетия человеческой истории, обыкновенный инструмент для добывания огня, которым пользовались наши далекие предки, стал орудием духовного порабощения верующих людей.

Рекомендуемая литература

Нейхардт А. А. Загадка «святого креста». М., 1963.

Почему иногда говорят о вреде постов, ведь и врачи нередко рекомендуют воздержание в еде?

Ответ. Если заглянуть в православный церковный календарь, то можно увидеть, как много места в нем отводится постам. Помимо четырех главных постов — великого, петрова, успенского и рождественского — верующим предписывается поститься по средам и пятницам в течение всего года, а также в крещенский сочельник, в день «усекновения главы» Иоанна Крестителя, в день воздвижения креста господня. Таким образом, получается, что верующие христиане должны поститься 257 дней в году!

И это не только в христианстве. Посты имеются и в иудейской, и в мусульманской, и в буддийской религиях. Мусульмане, например, обязаны соблюдать месячный пост, который носит название «ураза». В течение тридцати дней верующие не имеют права с восхода и до заката солнца брать в рот пищу и даже пить воду. Запрет этот очень строгий. Если во время дождя капля случайно попадет в рот человеку, то это уже считается грехом.

Нужно ли говорить, что «ураза» изнуряет людей, наносит большой вред их здоровью. Подумайте сами: человек весь день отказывается от пищи. А в ночное время, стараясь наверстать упущенное, наедается до отвала. В результате резко нарушается режим питания, нормальный отдых человека.

Ну как же можно совместить эти утверждения с рекомендациями врачей, предписывающих в некоторых случаях воздерживаться в еде?

В последнее время в нашей печати появились сообщения о том, что лечение голоданием порой приносит хорошие результаты, благотворно влияет на здоровье людей. Действительно, как установлено медицинской наукой, голодание помогает в борьбе с некоторыми заболеваниями. Но посты не имеют ничего общего с советами врачей, которые в интересах здоровья человека предписывают ему воздержание в еде. Ведь медицинские работники исходят прежде всего из состояния здоровья людей, их физических особенностей.

Врачи, устанавливая диету, делают это так, что больной получает в это время все необходимые для жизнедеятельности организма полезные вещества, витамины и т. п. в других продуктах. Если больному предписывается лечебное голодание, то оно проводится под наблюдением медицинских работников, которые внимательно следят за тем, чтобы воздержание в еде не принесло человеку вреда.

Когда служители религии требуют от верующих обязательного соблюдения постов, то они меньше всего думают о том, как это отразится на здоровье людей. Между тем длительные посты могут принести большой вред здоровью человека. Можно представить, например, как пагубно отразится голодание на организме больного туберкулезом, когда ему особенно необходимы питательные, высококалорийные продукты.

Особенно вредно отражаются посты на здоровье детей. Хорошо известно, какое огромное значение для развития грудных младенцев имеет материнское молоко. А его качество прежде всего зависит от той пищи, которую употребляет кормящая мать. Но если мать начинает поститься, то это, естественно, отражается и на качестве молока. Не менее необходимо правильное питание для нормального роста и развития детей дошкольного и школьного возраста. Задумываются ли об этом верующие женщины?

Посты вредны, конечно, не только детям. Правильное питание — одно из основных условий крепкого здоровья. Но если так, то почему же духовенство предписывает верующим соблюдать этот обычай? Почему верующие следуют указаниям служителей религии?

Ответ на эти вопросы дает история. Дело в том, что посты, как и многие другие религиозные обряды и обычаи, не связаны с божественным предписанием, как это утверждает духовенство. Они были порождены теми условиями, в которых находились наши далекие предки.

Первобытные люди, жизнь которых зависела от удачной охоты, от того, соберут ли они необходимое количество лесных плодов, съедобных кореньев, нередко голодали. Большую часть пищи получали те, кто добывал продукты питания, главным образом мужчины, которые охотились на диких зверей. А женщины и дети довольствовались немногим, отдавая лучшее охотникам.

Но и научившись возделывать землю, человек долго еще не мог обеспечить себя полностью пищей. Поэтому наши предки берегли ценные продукты к весеннему севу и другим важным сельскохозяйственным работам. А в остальное время питались как придется.

Привычка откладывать лучший кусок к дням, когда он особенно будет нужен, и отдавать тому, кто занимался наиболее тяжелым трудом, превратилась в обычай. Этот обычай и положил начало постам, которые нашли место во многих дохристианских религиях. Как мы видим, посты вызваны к жизни не небесными, а чисто земными причинами. Когда возникло христианство, оно заимствовало целый ряд обрядов, обычаев из древних религий. Оказались заимствованными и посты. Конечно, христианское духовенство по-своему истолковало их, придало им новое содержание. Церковнослужители поучают, что посты — это время, когда верующие испытывают себя в своем служении богу. Ведь страдания и терпение, утверждает духовенство, богоугодны. Посты якобы служат для замаливания грехов, для выражения покорности всевышнему.

От священнослужителей можно часто услышать, что посты — благо, что сам Христос постился в пустыне и верующим «велел терпеть и поститься». На деле же подобными проповедями духовенство оправдывало и оправдывает систематическое недоедание трудящихся в капиталистических странах, старается примирить их с жалким существованием, на которое они обречены несправедливой социальной системой. Проповеди эти служили и служат на руку капиталистам, помещикам, эксплуатирующим трудовой люд.

Заметим, что само духовенство и буржуазия если и соблюдают посты, то постятся совсем по-иному, чем беднота. Они не перебиваются «с хлеба на квас». На их столах появляются различные высококалорийные и изысканные блюда. Вот как, например, выглядело «постное» меню одного из русских патриархов, Андриана: «Икра зернистая, вязига, грузди гретые, щи со снетками, галушки, суп с паюсной икрой и огурцами, лапша, пирог с вязигой, оладьи, пироги долгие, караси». Нет нужды говорить, что такое постничество не отражалось на здоровье священнослужителей.

Посты наносили и наносят человеку не только физический вред: они затемняли и затемняют его сознание. В дни постов духовенство усиленно внушает верующим, что люди — существа греховные, что они ничтожны, бессильны перед богом. Ради своего спасения человек не должен думать о земном, он должен подавлять свои желания, свои стремления, что истинное счастье люди могут обрести лишь «на том свете».

Весь характер богослужений в церкви в дни постов рассчитан на то, чтобы оказать как можно большее влияние на психику людей. Для этого используются и полумрак помещений, и черные одежды церковнослужителей, и тягучие песнопения, и бесконечные поклоны, и коленопреклонения.

Зачем все это нужно людям? На этот вопрос может быть только один ответ: посты и вся связанная с ними церковная обрядность необходимы служителям церкви для того, чтобы оказывать влияние на верующих, держать их в крепкой узде религии. Соблюдение постов приносит вред людям, и поэтому надо решительно отказываться от этого пережитка тяжелого прошлого.

Рекомендуемая литература

Сидоров Д. И. О христианских праздниках, постах и обрядах. М., 1957. Суглобов Г. А. Раздумье о постах. М., 1959.

Почему атеисты осуждают церковный похоронный обряд?

Ответ. Естественно, что еще в незапамятные времена возникла традиция печально-торжественного прощания с умершим. «Венцом жизни человека должны быть почетные похороны умершего его соотечественниками» — так сказал древнегреческий философ Платон около двух с половиной тысяч лет назад.

Но уже на ранней ступени существования человеческого общества похоронный обряд получил религиозную окраску. Объясняется это тем, что смерть издавна пугала, поражала человека своей неотвратимостью, своей таинственностью; страх смерти явился одной из причин возникновения религии. Древний человек со своим неразвитым сознанием видел в смерти действие каких-то высших, потусторонних сил. Причем первоначально люди верили в то, что человек продолжает жить и после смерти, но в другом мире. Снаряжая умершего в последний путь, друзья, родственники, соплеменники снабжали его всем необходимым — пищей, одеждой, оружием. Постепенно этот обряд стал символическим. Археологические раскопки свидетельствуют, что наши предки на определенном этапе сознательного бытия стали сопровождать похороны тем или иным ритуалом.

В наши дни у разных народов мира существуют различные похоронные традиции. Есть обряды гражданские и есть религиозные. Никто не отрицает, что похоронный обряд, например, православной церкви отличается торжественностью, что в нем есть печальная, скорбная красота. Никто также не отрицает, что хоронить человека просто так, без какого-либо ритуала прощания с покойным, нельзя. Это нужно живым.

Почему же для нас неприемлем церковный похоронный обряд? Почему атеисты выступают против религиозного погребения?

Духовные пастыри постоянно твердят верующему человеку, что земная жизнь — это всего лишь подготовка к загробной, которая должна начаться для души после смерти. Стремясь плотнее опутать человека религиозной паутиной, церковь связывает свою пропаганду со всеми важными событиями в его жизни. А смерть используется для про—поведи религиозных воззрений вдвойне.

Богословы делят человеческую сущность на телесную и душевную. Бессмертная душа после смерти якобы отделяется от тела и уносится в загробное царство. В зависимости от того, объясняет верующему духовенство, как человек почитал бога, его душа или направляется блаженствовать в раю или осуждается на вечные мучения в аду.

Одна из причин религии — страх. Это хорошо знают служители культа. Во время церковных похорон они так или иначе внушают тем, кто собрался проводить покойного в последний путь, какие ужасы ждут человека после смерти, если он был неверующим, не соблюдал библейские заповеди.

Как говорят церковники верующим, похороны с точным выполнением религиозного ритуала нужны для того, чтобы душа покойного получила пропуск в загробное царство. Каждая деталь религиозного погребения подчеркивает: человек всецело находится в руках божьих, он его раб, он ничтожество перед ним. И когда вспоминает священнослужитель богоугодные поступки покойного, это делается для того, чтобы сообщить богу, что душа этого человека достойна рая. Все, чем сопровождаются церковные похороны: иконка или крест, которые должны положить на грудь покойному, чтение псалтыри, отпевание в церкви и пр., нацелено на то, чтобы обесценить земную жизнь умершего, еще и еще раз подчеркнуть бренность, незначительность всего земного, полную зависимость людских судеб от «воли божьей». Особенное ударение делается на том, что лишь священнослужители могут вымолить душе покойного райское блаженство. Да и внешне, несмотря на свою пышность, для человека здравого смысла, для человека, вооруженного научным мировоззрением, похоронный обряд христианской церкви мало чем отличается от магических заклинаний шамана при погребении дикаря, поклонявшегося идолам.

Итак, церковные похороны — одна из активных форм распространения религиозных воззрений. Унынием и пессимизмом, рабской покорностью и приниженностью перед богом — вот чем пропитан религиозный обряд прощания с человеком.

Можно ли с этим согласиться?

Человек лишь постольку может считаться человеком, поскольку его мир не ограничивается собственной личностью. А раз так, он не может не думать и о тех, которые ушли, умерли. Ведь они оставили какой-то неуничтожимый след. Все, что достигнуто человечеством сегодня, стало возможным благодаря труду тех людей, которые жили десятки, сотни, тысячи лет назад.

Каждый человек оставляет на земле плоды своего труда, вносит свой вклад в создание материальных и духовных ценностей. Умирая, он оставляет все, что им создано, сделано, людям, которые продолжают жить. И об этом должны помнить живые: родственники, друзья, товарищи, сограждане покойного. Церковные же похороны направлены, на то, чтобы унизить человеческое достоинство, умалить значение личности человека и его жизненных трудов.

Отношением к жизни и к смерти и объясняются различия в церковном и гражданском похоронных обрядах. Если священнослужитель возглашает: «… из земли ты вышел, в землю и возвращаешься…», то во время гражданской церемонии никогда не подчеркивается безысходность жизненного пути человека. Скорбя об утрате, люди, провожающие в последний путь покойного, во время гражданских похорон говорят больше о жизни, чем о смерти, о том, что сделал для живых тот, кого хоронят.

Живи для людей — вот в чем пафос гражданских похорон. Живи и умри для бога — вот пафос церковных похорон.

Рекомендуемая литература

Брудный В. И. Обряды вчера и сегодня. М., 1968.

Почему атеисты отрицают пользу молитвы? Ведь имеется немало случаев, когда молитва помогала человеку.

Ответ. На чем основана вера в силу молитвы? Обычно верующие ссылаются на какой-нибудь случай из жизни: «В дни войны во время бомбежки я молил бога спасти мне жизнь и остался в живых, а мой сосед, безбожник, погиб. Помогла молитва? Помогла! А еще такой случай был: помолился больной богу и сразу выздоровел. Я сам был этому свидетелем».

Но разве подобные примеры доказывают силу молитвы? Ничуть! Произвольно или непроизвольно верующие замечают только те факты, которые подтверждают их мысль, и не замечают те, которые опровергают их точку зрения. А ведь подобрать различные факты из жизни, подтверждающие те или иные взгляды, — не очень сложная задача.

Во время войны случалось, что суеверные люди зашивали в одежду небольшие листки бумаги с написанными на них текстами «охранительной молитвы». Многие из них, дожив до победы, убеждены, что именно эти «охранительные молитвы» спасли им жизнь. Но ведь гораздо больше осталось в живых тех, кто не только не зашивал в свою одежду бумажки с текстом молитв, но и вообще не верил в бога. Ведь подавляющее большинство воинов было неверующими.

А исцеления больных с помощью горячей молитвы, вознесенной к богу? Бывает так: человек лечится у врачей и одновременно возносит молитвы богу. Лечение дает свои плоды. Верующий же, выздоровев, приписывает исцеление силе молитвы.

Надо сказать, что иногда горячая вера в исцеление сама по себе может помочь больному в борьбе с болезнью. Это происходит благодаря внушению и самовнушению. В наши дни врачи нередко используют силу внушения и самовнушения для борьбы с различными заболеваниями. Правда, справедливости ради надо заметить, что подчас и молитва может способствовать излечению от того или иного недуга. Вернее, конечно, не молитва, а та горячая вера в исцеление, с которой обращается к силам небесным человек. Здесь нет ничего сверхъестественного. Происходит это благодаря самовнушению, механизм которого раскрыт современной наукой. В наши дни силу внушения и самовнушения широко используют в медицине для борьбы с некоторыми заболеваниями, связанными с нарушениями психики. Эти нарушения могут привести и к потере слуха и к потере зрения. Внушением и самовнушением устраняются нарушения психики, а следовательно, и те последствия, которые были ими вызваны. Но совершенно очевидно, что никакое внушение не поможет, если заболевание не связано с нарушением психической деятельности.

Там, где внушение врача и самовнушение больного оказываются бессильными, перестают помогать и молитвы. Даже самые жаркие молитвы не спасали миллионы верующих в средние века от смерти во время эпидемий холеры, чумы. Верующий не сможет назвать ни одного факта, когда в результате молитвы у калеки выросла бы вновь ампутированная рука или нога.

Не помогают молебны и в иных случаях, хотя порой кажется, что именно они помогли в том или ином деле. Например, случается, после молебна о ниспослании дождя на землю выпадают осадки. Происходит это либо благодаря простому совпадению, либо потому, что служитель культа заранее, по барометру, определил близкую смену погоды и постарался к сроку приурочить молебен о ниспослании дождя. Такое нередко бывает в церковной практике. Но это в наши дни начинают понимать и верующие: молебны о ниспослании дождя в нашей стране — большая редкость. Человек стал больше рассчитывать на свои силы, чем на силу молитв. «Труд молитв сильней!» — говорит советский человек.

Никто не отрицает, что глубоко верующий человек после горячей молитвы подчас чувствует некоторое облегчение. Но происходит это опять-таки благодаря земным, а не «небесным» причинам. Просто у человека, придавленного каким-нибудь горем, в результате молитвы происходит эмоциональная, т. е. чувственная, разрядка, становится более спокойно на душе. Известно, что порой человек, на долю которого выпали жизненные трудности, «откроет душу» кому-нибудь, выскажется близкому человеку и ему становится легче. Вот так становится верующему легче и после молитвы. Только причины этого естественные, а не сверхъестественные.

Рекомендуемая литература

Платонов К. — К. Психология религии. М., 1967.

Что плохого в христианской исповеди? Ведь верующий человек, исповедуясь, говорит о своих грехах, критикует их.

Ответ. Знать свои недостатки, изживать их, заниматься самоусовершенствованием — дело не только полезное, но и необходимое для человека. Еще более важно, чтобы человек осознавал совершенные им безнравственные поступки и никогда их не повторял впредь. Церковники утверждают, что христианская исповедь как раз и помогает этому: кающийся в грехах становится чище, освобождается от дурного.

По церковному учению, при таинстве покаяния верующий освобождается священником от грехов через заслуги Иисуса Христа. Считается, что грехи при этом «делаются совершенно уничтоженными, как бы их вовсе не было», а исповедующийся «духовно возрождается». «… Что было бы с нами, если бы не было этого таинства? — вопрошает один православный богослов. — Мы были бы духовными мертвецами, трупами, не способными ни к чему доброму!»

«Без таинства покаяния невозможны для верующего спасение и жизнь вечная» — вот итог всех рассуждений священнослужителей об исповеди. Но так ли это на самом деле?

Действительно, на первый взгляд исповедь заставляет человека стремиться к усовершенствованию. Верующий перед таинством покаяния волнуется, потому что боится, что ему могут не быть прощены его грехи, начинает больше внимания обращать на свои поступки, стремится не совершать того, что считается грехом.

Однако покаяние — это признание своей вины перед богом, а не перед людьми, и прощение грехов даруется за веру в бога.

Что нужно священнику, чтобы освободить исповедующегося от грехов? Может быть, знать, что представляет собой кающийся, каков его моральный облик, как он трудится, относится к людям, семье и т. п.? Отнюдь нет. Все это с религиозной точки зрения дело третьестепенное. Самое важное в том — насколько сильно верит человек в бога. Ведь верующему могут быть прощены почти все грехи, поступки, даже преступления, — нужно только хорошо помолиться и покаяться.

С другой стороны, признание человеком своей греховности нужно церковникам для того, чтобы внушить мысль, что он — ничтожество перед богом, низменное, слабое существо и уповать он может лишь на милость божью. Именно этого добивается богослов Иоанн Златоуст, когда поучает верующего:

«Ты грешен! Не отчаивайся. Скажи богу твоему: «согрешил я». Что за труд в этом? Какая скука, какая тягость сказать одно слово: согрешил я!.. Ничего иного от тебя не требую… Скажи слово, объяви грех (служителю божию), признайся во грехе и скажи: «согрешил я», — и ты разрешишься от греха…»

Итак, верующий кается, священник отпускает грехи. И верующие очень легко привыкают к такому порядку. Получается, что без прегрешения нет покаяния и спасения. Так что воистину «не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься».

Так для многих верующих исповедь становится формальным актом, не вызывающим со временем особых волнений и переживаний. В том числе и для священнослужителей.

Бывший ксендз и преподаватель духовной семинарии Ионас Рагаускас в своей книге «Ступайте, месса окончена» рассказывает, как ему, только что прибывшему в приход молодому ксендзу, очень хотелось выслушать исповедь своего коллеги. Какое это должно быть возвышенное покаяние, казалось ему.

«И вот наконец, — вспоминает Рагаускас, — мой первый кающийся в сутане! Знакомый молодой священник из соседнего прихода прибегнул во время престольного праздника к моим услугам. После этой исповеди мои щеки горели, как после оплеухи… меня не столько поразили сами грехи, сколько то обстоятельство, что о своих тяжких преступлениях contra sextum (против шестой заповеди — «не прелюбодействуй». — Ред.), ксендз рассказывал ничуть не волнуясь и не стесняясь, словно признавался в том, что выкурил сигарету. Даже тон исповеди, которую он закончил привычным: «Больше ничего не помню, каюсь, прошу разрешения», — яснее ясного свидетельствовал о том, что выполняется обычная формальность. Уста глаголят, а сердце и разум немы…»

Еще более формальный характер носит практикуемая ныне в православных храмах «общая исповедь», когда каются одновременно несколько человек. Священник перечисляет длинный список грехов, а верующие возгласом «грешен, батюшка», отмечают тот грех, в котором они повинны. Это групповое «разрешение грехов» доводит исповедь до логического конца — превращает ее в нелепость, которая уже никак не может служить улучшению нравственности.

Нельзя сказать, что на исповеди у верующего нет глубоких переживаний. Все это бывает у искренне верующего человека. Но дело в том, что сам характер таинства покаяния, возможность легкого искупления грехов не способствуют настоящему раскаянию. Что же касается волнений, то связаны они не столько с самим «грехом», сколько с действиями священника.

По церковным правилам кающийся должен рассказать буквально о всех своих грехах. Католическая догматика обязывает, например, верующего сообщать самые мельчайшие подробности, приведшие его к тому или иному «греху»: иначе исповедь недействительна и спасения нет. В католической книге «Зерцало духовенства» даже требуется от священника «осторожно и толково выведывать и те грехи, которые хотели бы скрыть из стыда». Чтобы — боже упаси! — не забыть какого-либо греха, христианские церковники выработали длиннейший список, куда записаны всевозможные человеческие пороки. Священник спрашивает о них верующего, и тот часто узнает из уст служителя бога о пороках, о которых раньше не имел никакого представления. Эти безнравственные вопросы оскорбляют, унижают верующего, превращают исповедь в пытку, мучительное копание в его душе.

Вот теперь мы можем дать ответ на вопрос, что плохого в христианской исповеди. Исповедь приучает человека к мысли, что только перед богом, а не перед людьми бывает он греховен, что только священник может оценить праведность его жизни. Все же остальное — это дело второстепенное, главное — выполнение религиозных обрядов, усердные молитвы и т. п. Ведь жизнь человека, по церковному учению, сама по себе не имеет особой ценности, она лишь подготовка к смерти. С этой позиции священники и оценивают греховность или праведность человека, тем самым признавая, что им, по существу, безразлично настоящее гражданское лицо человека, его подлинный нравственный облик. Таким образом, христианская исповедь приучает верующего сквозь пальцы смотреть на свои действительно дурные поступки, является лишь иллюзией нравственного совершенствования человека.

Рекомендуемая литература

Ранович А. Б. Происхождение христианских таинств. М. — Л., 1931.

V. О ЧЕЛОВЕКЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Разве можно отрицать у человека существование души? Чем тогда он отличается от бездушных тварей?

Ответ. Вопрос о сущности душевной деятельности долгое время был камнем преткновения для науки. Непонимание людьми таких явлений, как сон и сновидения, память, воображение, эмоции, отвлеченное мышление, издавна было причиной религиозных суеверий. Самое близкое, самое непосредственное для человека — его собственное «я», его личность в ее отношении к внешнему миру — было совершенно необъяснимым и таинственным.

Сложные законы психической деятельности смогли открыть и исследовать лишь значительно позже, когда накопились огромные знания в области физиологии живого организма, а развитие науки и техники дало в руки ученых множество приборов, с помощью которых стало возможным измерить и исследовать процессы, протекающие в коре головного мозга и других отделах нервной системы. Нужно было также, чтобы теоретическая мысль освободилась от давящего авторитета религии и дерзнула подойти к изучению психики с чисто научных позиций.

Заметим, что основатели науки о психической деятельности — И. М. Сеченов и И. П. Павлов — приравнивали термины «душа», «душевная деятельность» к понятиям «психика», «психическая деятельность». Основные законы последней были ими обстоятельно исследованы и объяснены с точки зрения материалистической науки:

Основное, главное положение, открытое павловской психологией, заключается в том, что психическая деятельность есть результат работы головного мозга, отражающего внешний мир, и является средством приспособления живого организма к среде, средством его ориентации в окружающем мире с целью удовлетворения своих потребностей. Это и есть то, что обще человеку и животному.

Следовательно, если понимать под душой, душевной деятельностью целесообразное поведение живого организма, основанное на верном отражении им окружающей среды с помощью органов чувств, то с этой точки зрения наука не только не отрицает наличие души у человека, но и считает, что животные обладают душой так же, как и человек.

Если уж говорить об отличии человека от животных, то оно заключается не в том, что у человека есть душа, а у животных ее нет. Главное их отличие в том, что животное пассивно приспосабливается к природе, а человек способен к активной ее переделке, что человек изготовляет орудия труда и обладает сознанием, отвлеченным мышлением, а животное к этому неспособно. В процессе трудовой деятельности человек проникает в такие свойства вещей, которые недоступны животному. Он способен поэтому раскрыть не зависящие от него, объективные свойства вещей и законы их развития, в то время как отражение мира животным неразрывно связано с его биологическими потребностями, не выходит за рамки чувственного восприятия.

Спор с религиозным мировоззрением происходит не по вопросу, есть душа у животных или ее нет. Проблема заключается в том, чтобы правильно понимать те свойства человеческой души, которые наука объясняет с точки зрения естественных процессов психической деятельности, а богословы объявляют сверхъестественными, данными человеку от бога, недоступными для понимания с точки зрения «ограниченного», «слабого» разума смертных людей. Разум и чувства, волю, совесть и другие проявления жизни личности считали функциями души, как божественного начала, вложенного в грешное и смертное человеческое тело. Эту религиозную точку зрения отстаивали и развивали философы-идеалисты, считавшие душу независимой от тела субстанцией.

Этот взгляд на природу психической жизни возник очень давно, на заре человеческого общества. В те времена люди не понимали, чем вызваны их ощущения и мысли, желания и следующие за ними поступки, не умели объяснить такие явления, как сон и сновидение, гипноз, внушение и т. п. Явление смерти, поражавшее воображение древних, натолкнуло их на мысль, что в человеке имеется особое начало, дающее ему жизнь, волю, движения и мысли, которое в момент смерти покидает его. Этим и объяснялось, что мертвый неподвижен, холоден, не реагирует на внешние воздействия и т. д. Сновидения, во время которых спящий как бы присутствует в другом месте и, не покидая ложа, совершает многочисленные, подчас удивительные и сложные действия, казалось бы, подтверждали эту догадку.

Так сформировалось представление о душе, которая, соединяясь с телом, дает ему жизнь и, покидая его, приводит к смерти. Конечно, при этом душа должна быть невидимой и бессмертной: ведь люди никогда ее не видели и не знали, куда она девается после смерти.

На этой почве сложилась и религиозная вера в то, что человеческие чувства, воля, желания, совесть, понятия добра и зла, короче говоря, все то, что составляет определенную и неповторимую личность, существует изначально, закладывается богом еще до рождения. Это так называемая теория «врожденных» чувств и психических качеств, на которую, собственно, и опирается богословие в защите своей точки зрения на происхождение и сущность души и душевной деятельности.

Правы ли защитники этой теории? Действительно ли человек рождается на свет с готовой душой, волей, представлениями и желаниями?

Конечно, нет. Практика жизни, многочисленные наблюдения за развитием ребенка, формированием его психики и поведения показывают, что никакой психической жизни, никакого сознания, никакой воли и чувств у ребенка при рождении нет. Он появляется на свет с чисто биологическими потребностями в пище, сне и т. п. Когда эти потребности удовлетворяются, ребенок спокоен, когда нет — плачет, кричит, проявляет нетерпение и т. д., т. е. проделывает все то, что проделывает в подобном положении любой детеныш и у животных.

В этих условиях ребенок еще не существует как личность, осознающая себя и противопоставляющая себя окружающему миру. Вспомните, когда вы впервые осознали себя? Ваша память, как правило, не сообщит вам никаких впечатлений, полученных ранее одного-двух лет, да и то это будут не связные эпизоды, а отдельные яркие впечатления, связанные с какими-то предметами или явлениями, окружавшими вас в раннем детстве, — игрушкой, кроваткой, кошкой и т. п. А между тем в течение этих первых двух лет жизни вы действовали, проявляли себя, смеялись или плакали, ласкались к родителям… А душа ваша, ваша личность еще не сформировалась, не сложилась. Она еще — в «младенческом» состоянии.

Лишь по мере накопления опыта, по мере знакомства с предметами внешнего мира происходит упорядочение того огромного количества впечатлений, которые воспринимают органы чувств ребенка. Зрительные впечатления сопоставляются с осязательными, мышечные усилия — с пространственным положением организма, ребенок начинает разбираться в окружающем мире, тянется к одному, отталкивает другое, соразмеряет свои усилия с расстояниями до предметов, начинает правильно определять положение своего тела и т. п. Все это приводит к тому, что в тот момент, когда он научается говорить, имеется необходимый запас опыта, позволяющий ему отделить себя от окружающей среды, осознать свое «я».

Решающий шаг в становлении личности совершается при овладении речью. Слово, как говорил И. П. Павлов, представляет вторую, специфически человеческую сигнальную систему. Слово и является тем средством, тем рычагом, который формирует человеческую душу, средством передачи ребенку всего исторического опыта человечества. Оно позволяет рассматривать предметы отвлеченно, в их наиболее общих, существенных качествах и свойствах. Последнее особенно важно, ибо позволяет сопоставлять реальные предметы и их обобщенные словесные образы, давать оценку действительности и свое отношение к ней. Вторая сигнальная система, формируя духовные потребности ребенка, развивает память и воображение, позволяет представить действие с предметом в его отсутствие, мысленно. Она, таким образом, позволяет организовать целенаправленные действия, является необходимым условием его осознанности, формирует волю и характер.

Итак, не бог, а человеческое общество посредством второй сигнальной системы, речи, формирует личность. Именно в условиях коллективной жизни, под влиянием социальных факторов, происходит дальнейшее развитие сознания и самосознания человека, совершенствование его чувств, желаний, воли и характера. Общество определяет развитие моральных качеств личности, ее становление как полноценного члена человеческого коллектива. Общество же в ряде случаев и уродует, калечит личность, воспитывает в ней отрицательные качества. Так бывает в условиях, когда на человека влияют отрицательные стороны действительности — например, те или иные черты капиталистических эксплуататорских отношений.

Религия, заявляющая, что душу человек получает от господа бога, на деле очень неплохо умеет влиять на формирование личности, калечить ее. Этот опыт она накопила на протяжении тысячелетней истории. Проанализируйте всю систему религиозного воздействия на человека, систему религиозного воспитания, организацию жизни монастырей и орденов, и вы увидите, как церковь, не надеясь на врожденное религиозное чувство, воспитывает земными средствами и методами фанатизм, слепую веру, калечит душу и тело верующего человека.

Так практика религии опровергает ее теорию.

Рекомендуемая литература

Бирюков Д. А. Миф о душе. М., 1958.

Мансуров Н. С. Наука и религия о психической деятельности. М., 1969.

Чем объяснить то, что человек может совершать те или иные действия по своему желанию, испытывать угрызения совести, любить и т. д., если не признавать какого-то от бога данного духовного начала — души?

Ответ. Разговор о «душе»: есть ли она у человека, дана ли она ему богом или нет — будет бесплодным, если не выяснить, что же понимают под словом «душа».

В «священном писании» христиан — Библии говорится, что бог, создав человека «из праха земного», «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, гл. II, ст. 7).

Такое представление о душе как начале всего живого в человеке появилось задолго до возникновения христианства, задолго до написания Библии. У многих древних народов представления о душе связывались непосредственно с дыханием человека. Наблюдая смерть своих ближних, люди замечали, что с прекращением дыхания человек терял все те свойства живого существа, которыми он обладал. Отсюда делался вывод, что вместе с дыханием человека покидает тело и душа. Это древнее верование и нашло свое отражение в библейской легенде о творении человека.

Научными исследованиями было доказано, что человеческий организм — это результат развития высокоорганизованных животных, а его физиологические функции ничем не отличаются от функций высших животных.

Жизнь человека, как и жизнь других живых существ, — это сложный процесс обмена веществ. Любой организм потребляет воздух, воду, солнечный свет, тепло, питательные вещества и выделяет то, что в нем отработано и не нужно. Как только постоянный процесс усвоения и выделения прекращается, наступает смерть. Человеческий организм точно так же обладает жизненностью лишь до тех пор, пока происходит обмен веществ. В этом процессе участвуют сердце, легкие, пищеварительный аппарат, сложная нервная система и все другие органы и ткани. Достаточно выйти из строя одной из этих систем, как прекращается необходимый для поддержания жизни обмен веществ и наступает смерть человека. Значит, смерть — это не отделение души от тела, как утверждает религия, а прекращение определенных функций организма.

Современные богословы не отрицают уже всех этих положений науки. Но они до сих пор настаивают на том, что человек наделен божественной душой, понимая под ней какую-то надматериальную, неуловимую сущность, отличающую человека от животных и лежащую в основе различных явлений человеческой психики.

Однако и такое понимание души противоречит действительным, научным данным.

Изучение психики высших животных и человека показало, что его духовные способности являются результатом длившегося сотни тысяч лет процесса превращения обезьяны в человека.

Все виды рассудочной деятельности в простейшей форме свойственны и высшим животным. У собак, обезьян уже имеются примитивные проявления того, что богословы называют душой. У них есть и память, и чувства, и даже сновидения. Но у человека психические способности достигли очень высокого развития. Коллективный труд, социальные условия жизни были главными причинами, под влиянием которых мозг обезьяны превратился в человеческий и возникли качества, отличающие поведение человека от поведения животных. Психические функции человека, его душа — это результат биологического и общественного развития, результат приспособления организма к определенным условиям жизни.

Психические явления связаны с материальными процессами, протекающими в нервной системе, и в частности в мозгу. Самостоятельно, в отрыве от этих материальных процессов они существовать не могут.

В результате воздействия окружающих человека предметов и явлений на соответствующие органы чувств возникают представления, образы, понятия. Но различные образы возникают в сознании человека не только благодаря прямому воздействию предметов на органы чувств, а и под действием слова. Это и отличает человеческую психику от животной. Например, слово «Христос» вызывает в сознании верующего образ, созданный фантазией религиозных проповедников и изображаемый на иконах. Человек может вообразить смерть с косой, несуществующих зверей, бесов и т. п. Все эти явления рассматриваются богословами как нечто таинственное, сверхъестественное.

Однако Иван Петрович Павлов, всю жизнь посвятивший изучению психических явлений, опроверг подобные взгляды. Он доказал, что человеческая речь, и в частности слово, возникшее в результате общественного развития человека, является для него специфическим раздражителем, таким, как, например, для дрессированной собаки является звонок или другой сигнал, возвещающий о наступлении времени кормления, вслед за которым начинают работать органы пищеварения, даже если животное не получило пищи.

Таким образом, для объяснения, как и почему у нас возникают те или иные образы, в том числе и фантастические, вовсе не нужно прибегать к помощи каких-то сверхъестественных начал, как это делают богословы.

Защитники религии не в состоянии противопоставить что-либо научным доводам и поэтому говорят, что в существование души надо просто верить. Порой же они и сами говорят: «В наше время всем известно, что смерть наступает в результате прекращения работы важных органов человеческого тела, а совсем не потому, что душа покидает тело… Выражения священного писания, как бы отождествляющие душу с жизнью или кровью человека, указывают лишь на ту связь, которая логически существует между этими понятиями, так как при обильной потере крови человек лишается жизни, как если бы душа оставила тело».

Но если они это признают, то что остается от религиозных представлений о душе? В чем же в настоящее время богословы видят проявления божественной души человека?

Они продолжают утверждать о неких врожденных началах, которые якобы вечны, в противоположность бренному телу. Но такими врожденными началами они называют теперь «свободную волю», «совесть — как высшее духовное начало, сохранившее связь с богом», «дар любви к людям, к своей отчизне», само влечение к богу, которое якобы не может быть понято иначе, как «выражение сверхприродного начала, как неотъемлемо присущий человеку образ божий». То есть речь идет уже не о специфически психических явлениях, а о какой-то совокупности моральных качеств человека. Но и это не спасает богословов.

Начнем с утверждения о «свободной воле» человека, происхождение которой якобы необъяснимо без божественного промысла.

Что такое воля? Это способность человека действовать в соответствии с поставленными целями. А может ли человек осуществлять свои цели, не зная законов природы и общества, не понимая своего места в обществе, в коллективе, в семье и т. д., не сопоставляя свои интересы с интересами других людей? Иначе говоря, это проявление души объяснимо лишь с материалистических позиций.

Также несостоятельны заявления о. врожденности чувств любви, совести, патриотизма и т. п. Эти проявления души человека в конечном счете определяются общественными отношениями, а не идут откуда-то изнутри его души. Примеры детей, воспитанных животными, убедительно показывают, что даже при той высокой телесной организации, какая свойственна человеку, его психику, особенности его души определяет окружение, в котором он живет. Дети, воспитанные животными, не имеют ни любви к людям, ни патриотизма, ни совести, они не разговаривают, не понимают человеческой речи. А это значит, что духовные способности человека развиваются в процессе воспитания, в процессе коллективной жизни человека, а не в результате божественного акта. Современная наука настолько глубоко познала психику человека, что дает возможность педагогам и врачам управлять формированием умственных способностей детей, вызывать у человека по желанию те или иные чувства, сновидения, видения и т. п. А это значит, что душа познаваема.

Таким образом, неопровержимые научные факты говорят о том, что, как бы ни ухитрялись защитники религии отыскивать различные аргументы для доказательства каких-то сверхъестественных, якобы данных самим богом начал в человеке, все их попытки тщетны.

Рекомендуемая литература

Бирюков Д. А. Миф о душе. М., 1958.

Не говорит ли о непознаваемости души то, что ученые до сих пор не могут решить загадку человеческой памяти?

Ответ. Христианские священнослужители считают, что память, как и другие психические проявления человека, есть не что иное, как свойство бессмертной души человека.

Нет, отвечают ученые, память — это свойство мозга, наиболее высокоорганизованной живой материи.

Практика лечения больных с повреждениями головного мозга показывает прямую зависимость между состоянием мозга и памятью. Если поражение распространится на лобно-височные отделы левого полушария головного мозга, больные при разговоре не могут вспомнить простые слова, теряют нить повествования.

Есть в головном мозгу так называемая мезодиэнцефальная область. При опухолях, возникших в этой области, человек не может запомнить, что изображено, например, на картине, которую он долго рассматривал. Нередко человек, который уже давно лежит в больнице, не может отыскать без посторонней помощи свою палату.

Резко ухудшается память при развитии атеросклероза. Происходит это потому, что при атеросклерозе сосуды намного хуже проводят кровь (а значит, плохо поставляют питательные вещества и кислород) в клетки мозга — нейроны. Жизнедеятельность клеток ухудшается, а вместе с этим ухудшается память. Другие старческие заболевания также влияют на работу мозга. Чем интенсивнее протекает процесс старения, тем быстрее ослабевает память человека.

Память зависит не только непосредственно от состояния мозга, но и от состояния других частей организма. Некоторые тяжелые заболевания, не связанные непосредственно с психикой, влияют на нее, в том числе и на память. Алкогольное отравление организма в той или иной степени ведет к ослаблению памяти, даже физическое утомление сказывается на способности человека запоминать и воспроизводить запомненное. Это нашло отражение в народной мудрости, в частности в пословице «Утро вечера мудренее». Все это связано с тем, что в конечном счете самые различные нарушения жизнедеятельности организма связаны с нарушением деятельности мозга, психики человека. Ведь алкоголь влияет на клетки мозга, утомление тоже сказывается на его работе.

История дает нам немало примеров проявления необычной памяти. Несколько десятилетий назад в одной из московских газет работал репортер Шерешевский. Он обладал такой памятью, что мог вспомнить через 10 лет страницу текста, которую ему зачитывали во время опыта! Детский писатель Аркадий Гайдар держал в голове не только рассказы, но и целые повести. Однажды, когда в его способностях усомнились, он прочитал по памяти свою повесть.

Можно привести много примеров так называемой специализированной памяти — памяти на факты из той области деятельности, которой занимается человек. Главный экономист одного из крупных заводов получил прозвище «ходячий справочник». Он помнил огромное количество деталей экономической жизни предприятия. Механик автобазы мог по звуку мотора определить каждую легковую и грузовую машину, а их было около 2000. Опытный искусствовед может помнить большое количество картин известных и малоизвестных мастеров кисти и часами по памяти перечислять мельчайшие особенности сюжета и самые незаметные оттенки цветов.

Ученые добились немалых успехов в изучении запоминания, сохранения и воспроизведения информации. Познание определенных закономерностей памяти позволяет ученым и инженерам разрабатывать устройства памяти для электронно-счетных машин.

Ученые научились непосредственно воздействовать и на память человека. Им известно, что лучше всего человек запоминает жизненно важные для него вещи. Если он понимает то, что запоминает, запоминание протекает гораздо быстрее. Правильное разделение текста на смысловые участки, выделение главного и второстепенного, сравнение материала, который запоминается, с тем, который уже известен, имеет при запоминании большое значение.

Большую роль для скорейшего запоминания имеет интерес, который вызывает у человека материал.

Ученые создали целые системы для улучшения памяти различных категорий людей. Теперь путем тренировки человек может значительно улучшать свою память.

Наукой установлено, что наш головной мозг обладает большими резервами памяти. Исследователи утверждают, что вся информация, поступившая в мозг в течение жизни человека, не исчезает и ею можно пользоваться при определенных условиях. Шведский ученый Хиден сделал подсчеты, по которым в одной молекуле рибонуклеиновой кислоты может быть зашифровано не менее тысячи биллионов единиц информации. А в каждой нервной клетке имеются миллионы молекул этой кислоты.

Неисчерпаемы возможности для запоминания сведений, поступающих в мозг! Нужен только «золотой ключик», чтобы открыть дверцу к этим сокровищам. Ученые уверены, что скоро он будет найден.

Когда будет глубже раскрыт механизм памяти, каждый нормальный человек сможет иметь память, какую мы сейчас считаем необычной, редкостной. Будет ликвидировано старческое ослабление памяти, человек до преклонных лет сохранит способность хорошо помнить. Излишне говорить, какое значение это будет иметь для человечества.

Если человек до глубокой старости занимается умственным трудом и тренирует память, то память у него будет намного лучше, чем у человека, который положился на волю божию и остается бездеятельным.

Памятью, хотя и качественно иной, чем человек, обладают и низшие представители животного мира, такие, как планария. В генах каждого живого организма содержится своеобразная память о длительном развитии его вида.

Наука показывает, что никакой связи между человеческой памятью и пресловутой душой христианских богословов нет и не может быть.

Рекомендуемая литература

«Тысяча и одна гипотеза». «Атеистические чтения».

Вып. 2. М… 1969. Лурия А. Р. Маленькая книжка о большой памяти. М., 1968.

Разве существование разума у человека не доказывает, что есть бог? Могла ли сама природа создать разумное существо?

Ответ. Человек, в отличие от животного, является разумным, способен к отвлеченному мышлению, обладает членораздельной речью, с помощью которой обменивается сведениями об окружающем его мире со своими собратьями. Разум выделяет его из природы, позволяет осознавать себя как личность и познавать законы природы.

Эти особенности человека с давних пор поражали воображение людей. Поэтому они уже много тысяч лет назад воспели разум и его творческие способности в поэмах и мифах, песнях, легендах. Но, не умея объяснить происхождение человеческого разума, люди стали обожествлять его, рассматривать разумное начало как особый дар. Именно на этой почве и возникли представления многих народов о том, что человек — венец творения природы, а весь мир создан богом для человека. Человеческая способность к познанию вещей и сознательной творческой деятельности получала видимость объяснения в религиозных легендах и мифах. Но, будучи оторвана от человека и его естественной природы, она оказалась приписанной неведомому богу и объявлена непознаваемой и сверхъестественной.

Однако, вопреки религиозным утверждениям, человеческий разум, т. е. способность мыслить и сознательно действовать, вполне объясним. Усилиями многих наук — философии, психологии, антропологии, этнографии, археологии, истории и лингвистики удалось раскрыть природу разума и его происхождение.

В чем же суть «разумности» человека? Каково происхождение сознания?

На первый взгляд сознание — глубоко личное, интимное явление. Оно существует как бы внутри человека. И, однако, попытайтесь отделить человека от внешнего мира, сделайте так, что он не будет видеть, слышать, осязать, чувствовать боль… Пройдет совсем немного времени, и испытуемый, вместо того чтобы мыслить и рассуждать, попросту заснет. Значит, сознание питается впечатлениями, которые мы получаем из внешнего мира. Внешние воздействия на органы чувств передаются по нервам в кору головного мозга. Здесь наиболее существенные из них вызывают соответствующие ощущения, которые представляют собой уже чисто субъективное, «внутреннее» восприятие человеком внешних впечатлений.

Их совокупность представляет собой образ внешних предметов, воздействующих на живой организм. Правильно отражая внешний мир, ощущения позволяют организму верно реагировать на воздействия извне, успешно бороться за свое существование.

Но ощущение еще не есть сознание. Животные тоже видят, слышат, координируют свои движения, тонко ориентируются в окружающей их обстановке и т. д. Тем не менее разумом, сознанием они не обладают.

И не только они. Представим себе случай, когда ребенок — совершенно нормальный ребенок, уже умеющий говорить, — окажется в полном одиночестве, лишится человеческого общества. Сможет ли проявиться у него сознательная деятельность, свойственная всем людям? Не говоря уже о страшном нервном потрясении, которое испытает такой ребенок, его психика никогда не разовьется до уровня обычного человеческого сознания. Произойдет это потому, что разум, сознание возникают только в человеческом коллективе, потому что люди передают друг другу знания из поколения в поколение, взрослые учат малышей, каждое новое поколение людей увеличивает сумму знаний и закрепляет свои достижения в статьях и исследованиях, книгах и журналах. А наш одиночка будет лишен возможности ознакомиться и изучить все то, что накопило до этого человечество. А если так, то сознание не сможет развиваться, застынет на детском уровне.

Следовательно, необходимым условием для развития сознания является наличие коллектива, обладающего таким важным средством общения, как членораздельная речь. Такие условия для возникновения на земле существа, обладающего разумом, появились около двух миллионов лет назад.

К тому времени природа уже прошла длительный путь — от мертвого, неживого вещества до высокоразвитых существ — обезьян.

Ученые, ссылаясь на результаты многочисленных раскопок, доказывают, что много тысяч лет назад на земле произошло резкое изменение климата — начинался ледниковый период. Резко сократилась территория лесов, покрывавших нашу планету. Вследствие этого одна из разновидностей обезьян того времени, оттесненная в ходе борьбы за существование своими сородичами, вынуждена была спуститься с деревьев на землю, встать на задние ноги и приспособиться к наземной жизни. Условия существования этих обезьян были очень тяжелы. На равнинах свирепствовали холода. Пищи было мало. Кругом бродили стада хищников, пещерные львы, медведи, волки угрожали на каждом шагу. Но наши далекие предки выжили. Этому помогли некоторые важные особенности их организации и устройства нервной системы. Жили они стадами.

Живя на деревьях, они не могли существовать без тонкого чувства равновесия и ориентировки. Зрение обезьян прекрасно дополняется чрезвычайно развитым осязанием. Необходимость взаимодействия с ветвями деревьев, плодами и т. п. привела к универсальному развитию рук, пальцев, в частности большого пальца. Кроме того, у высших обезьян усложняется нервная деятельность. Существование в лесных дебрях выработало у них интерес к любому новому предмету и явлению, исследовательский рефлекс, как говорил И. П. Павлов, «бескорыстное любопытство» к окружающим явлениям. Истоки этой особенности нервной деятельности обезьян коренятся в приспособлении к обстановке, угрожающей каждую минуту любой неожиданностью, но в дальнейшем она во многом способствовала «очеловечению» обезьяны.

Эти-то особенности анатомической и нервно-психической организации наших далеких предков и помогли им в необычных условиях пустынных и холодных равнин. Высокое развитие осязания и ориентировки позволило им в поисках пищи успешно использовать палку и камень. Тонкая нервная организация и привычка к стадному образу жизни привели к успеху в борьбе с хищниками. Зародились зачатки коллективного собирательства и охоты. Палкой наши предки раскапывали землю, отрывали коренья и убивали мелких животных. Камнем они раскалывали орехи и забрасывали зверя. Коллективными усилиями они побеждали мамонтов, оленей, медведей. Ведя та—кой образ жизни на протяжении долгих веков, они стихийно отбирали наиболее удобные палки и камни и приобрели известную силу по отношению к своим врагам. Их питание улучшилось. Мозг развился. Случайно ударив камень о камень, обезьяночеловек убедился, что орудие, которым он пользуется, можно усовершенствовать, сделать удобнее и острее. Теперь он не просто использовал готовый камень или палку, а перешел к их изготовлению — такой обработке одним орудием другого, которая улучшала их свойства как орудий труда. Так постепенно наш предок становился на путь человеческой истории.

Изготовление орудий труда требовало совместной деятельности. Совместное применение их на охоте требовало координации действий участников. Наилучшим способом такой координации была речь. В сложившихся условиях речь стала быстро совершенствоваться, усложняться, приобрела характер обозначения действий и предметов.

Крики, имеющие тот или иной смысл, существуют и у животных. Но возникновение членораздельных слов, обозначающих конкретное действие, конкретный предмет, было огромным шагом вперед. Ведь это значило, что теперь первобытные люди могли решать ту или иную задачу не в процессе охоты, рыбной ловли, поиска пищи, а заранее. Ведь если имеется не только предмет, но и слово, его обозначающее, значит, человек мог представить себе этот предмет даже в его отсутствие — стоило только произнести это слово или несколько слов. Так появлялись зачатки отвлеченного оперирования с вещами, на основе которого возникли и развились память, воображение, разум.

Трудовая деятельность оказала решающее влияние на весь образ жизни наших предков. Она определяла круг интересов людей, их взаимоотношения, их взгляды на мир и его свойства. Обработка орудий труда привела к ознакомлению со скрытыми свойствами камня, кости, дерева. Она способствовала развитию в мозгу первобытного человека способности к аналогиям, сравнениям, привела к тому, что он начал искать и обнаруживать все новые связи между явлениями внешнего мира — пространственные, временные, причинные. А это позволяло ставить перед собой определенные цели, действовать не инстинктивно, а сознательно. План охоты можно было обсудить с помощью речи заранее. Замысел будущего топора люди вынашивали еще до того, как принимались за его изготовление. Они стали понимать, что им противостоит природа, свойства которой можно познавать и использовать в своих целях. Они стали выделять себя из природы, чтобы уметь воздействовать на нее. Они смогли накапливать знания и передавать их потомкам. Так родилось то, что мы сейчас называем сознанием, разумом.

Мы рассказали лишь о его первых шагах. Но сведения о них доказывают естественное происхождение разума. Нет, не мифический бог, а именно природа — не мертвая, а постоянно живая, непрерывно развивающаяся — породила разумного человека. Труд создал человека и его разум.

В этом нет ничего таинственного и сверхъестественного.

Рекомендуемая литература

Спиркин Л. Г. Происхождение сознания. М., 1960.

Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. М., 1972.

Шорохова Е. В. Проблема сознания в философии и естествознании. М., 1961.

Если ученые могут оживить человека после его смерти, то почему нельзя сказать, что это же мог сделать Христос? Разве он не воскресил Лазаря?

Ответ. Воскрешение из мертвых… Вековая мечта человечества. Научиться возвращать умерших к жизни, побеждать смерть, жестокую, неумолимую, — об этом люди мечтали столетиями. Вспомните народные сказки, легенды, в которых рассказывается о живой воде, возвращающей к жизни безвременно умерших. Вспомните многочисленные фантастические рассказы, повествующие о победе над смертью. Но то, что еще вчера было несбыточной мечтой, фантастикой, сегодня становится явью…

Это произошло в одном из новых районов Москвы. Жестокий сердечный приступ застал Тамару Алексеевну Федосову дома. Перехватило дыхание, словно железной рукой сдавило сердце, женщина потеряла сознание. Некоторое время спустя машина скорой помощи мчалась по улицам столицы, увозя Федосову в клинику. Когда до больницы осталось всего несколько сот метров, у женщины остановилось сердце, прекратилось дыхание, наступила смерть.

А еще через некоторое время Тамара Алексеевна открыла глаза в больничной палате. Первыми ее словами были слова благодарности врачам, вернувшим ее к жизни.

Много таких примеров могут привести сотрудники Лаборатории экспериментальной физиологии Академии медицинских наук СССР, в которой ведется работа по оживлению организма. Под руководством профессора В. А. Неговского разработаны методы, с помощью которых восстанавливается жизнедеятельность организма, находившегося в состоянии клинической смерти.

Учеными установлено, что организм умирает не сразу. Когда перестает биться сердце, останавливается дыхание — это еще не значит, что полностью наступила смерть. В организме еще теплится жизнь, и состояние это называется клинической смертью. В обычных условиях оно продолжается 4-6 минут, после чего наступают необратимые изменения в клетках головного мозга. И тогда спасти человека уже нельзя.

А вот пока продолжается клиническая смерть — спасение возможно. Это доказано на практике. Еще в 1944 г. профессор В. А. Неговский и его сотрудники провели во фронтовых условиях первые успешные опыты по возвращению к жизни людей, находившихся в состоянии клинической смерти. А сейчас насчитываются многие сотни людей, которые были воскрешены врачами и вернулись к жизни, побывав «на том свете». Более чем в восьмидесяти городах Советского Союза работают специальные медицинские пункты по оживлению тех, кто оказался в состоянии клинической смерти в результате отравления, большой потери крови, инфаркта миокарда и других заболеваний. Так наука борется с преждевременной смертью.

Но, к сожалению, врачи пока располагают всего несколькими минутами, чтобы спасти человеку жизнь. А можно ли продлить состояние клинической смерти, продлить то время, когда есть еще надежда спасти жизнь? Да, можно, отвечает медицина.

Уже давно ученые обратили внимание на то, что у ряда животных, которые впадают в зимнюю спячку, замедляется обмен веществ, жизненные процессы почти прекращаются. Порой животные не подают никаких признаков жизни, хотя она и не прекратилась.

А нельзя ли искусственно создать подобное состояние? Опыты ученых показали, что это возможно. Когда, например, температура тела летучих мышей снижалась до минус четырех, даже до минус десяти градусов, то мыши не подавали признаков жизни. Но жизнь в их организме продолжалась.

Вот эти явления и использовали советские ученые. Они стали искусственно охлаждать тела животных, и оказалось, что таким образом можно продлить состояние клинической смерти до двух часов. Метод гипотермии сейчас используется и для спасения человека, особенно в хирургической практике: при операциях на сердце, при других тяжелых операциях и при оживлении организма.

Наука не стоит на месте. Она непрерывно идет вперед, развивается, и можно уверенно сказать, что в недалеком будущем ученые достигнут новых успехов в решении проблемы оживления организма.

Мы не случайно остановились на рассказе о работе ученых, возвращающих к жизни преждевременно умерших. Успехи науки в этой области, совершенно естественно, приводят некоторых верующих к вопросу, почему же новозаветные рассказы о воскрешении умерших Христом атеисты объявляют вымыслом, фантазией. Ведь наука доказала, что мертвых можно оживлять.

Давайте обратимся к новозаветным текстам и посмотрим, о чем в них идет речь. В Евангелии от Иоанна рассказывается, например, о том, как Христос воскресил некоего Лазаря из Вифании. «Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе» (Иоанн, гл. 11, ст. 17). И вот сын божий просит отодвинуть камень, которым был прикрыт вход в пещеру, где находился гроб. При этом сестра умершего Марфа говорит: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Но Иисус все-таки подходит к гробу и громко говорит: «Лазарь! иди вон». «И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком…» (Иоанн, гл. 11, ст. 44).

Почему же ученые говорят, что ничего подобного быть не могло? Потому, что наукой установлено, что оживление организма возможно только из состояния клинической смерти. А в евангелии повествуется о том, что Христос воскресил Лазаря через четыре дня после смерти, когда труп уже начал разлагаться. Возможно ли это? Конечно, нет. Вот почему атеисты говорят, что евангельский рассказ о воскрешении Лазаря — вымысел.

И еще. Чтобы вернуть к жизни человека, находящегося в состоянии клинической смерти, врачи применяют целый комплекс различных мер, которые восстанавливают жизнеспособность организма. Для того, например, чтобы вновь начало работать сердце, в артерию нагнетается кровь, насыщенная кислородом и разного рода лекарствами. При этом проводится массаж сердца. Специальные аппараты производят искусственное дыхание. Все эти меры и помогают восстановить работу сердца, дыхание, вернуть человека к жизни.

Но, конечно, ни один врач не сможет оживить человека без применения тех методов, которые выработаны медицинской практикой, — одним лишь словом, как это делает в евангельских сказаниях Христос. Отсюда ясно, что проводить какую-то аналогию между оживлением людей в наших клиниках и чудесными воскрешениями, совершенными якобы по мановению руки Христа, никак нельзя.

Да, евангельские сказания — вымысел. И это еще и еще раз доказывается работами ученых, наших врачей, которые открывают пути к победе над преждевременной смертью. Оживление людей, находившихся в состоянии клинической смерти, — не чудо. Это яркий пример того, как человек познает законы развития и жизнедеятельности организмов, учится управлять ими. Это еще одно подтверждение всесилия человеческого разума, отвергающего религиозные сказки о чудесах.

Рекомендуемая литература

Неговский В. А. и Уманец Н. Н. Рассказ о побежденной смерти. М., 1965.

Известно много фактов, когда на спиритических сеансах разговаривают с духами умерших людей. Как это могут объяснить ученые?

Ответ. Есть явления, которые на первый взгляд как будто очень убедительно говорят о существовании потустороннего мира. К таким явлениям относится, например, спиритизм — вера в потустороннюю жизнь «духов» умерших и в возможность общения людей с этими «духами». (Само слово «спиритизм» произошло от латинского «спиритус», что означает «дух».)

Чем же поддерживается такая вера? Чтобы разобраться в этом вопросе, посмотрим, что происходит во время так называемых спиритических сеансов. Спиритические сеансы могут быть самыми разнообразными. Остановимся пока на одном из них. Участники сеанса садятся за столик, кладут пальцы рук на край стола, задают вслух какому-нибудь «духу» вопрос и начинают ждать… Через некоторое время столик приходит в движение и начинает отстукивать ответ на поставленный вопрос. Скажем, если участники сеанса договорились, что «дух» будет давать положительный ответ тремя ударами ножки стола, а отрицательный — двумя, то «дух» так и поступает, отстукивая только нужное количество ударов.

Нередко прибегают и к более сложной азбуке, например подобной азбуке Морзе. Здесь определенное количество ударов и длительность перерывов между ними означает ту или иную букву. Пользуясь такой азбукой, можно получать подробные ответы на поставленные вопросы. Особенно удивительным кажется то, что такие ответы — это не беспорядочный набор букв. Они составляют осмысленные слова и фразы! Значит, здесь не может быть сомнения — отвечает разумное, мыслящее существо. Но кто? Ведь каждый из участников спиритического сеанса клятвенно заверяет, что он не делал никаких попыток приподнять стол или надавить на него. Руки его лежали на столе совершенно спокойно: столик стучал сам. Значит, делает вывод сторонник спиритизма, ударами столика руководит какое-то таинственное существо, незримо присутствующее на спиритическом сеансе! А таким существом может быть только «дух». Ведь больше никто не может быть в одно и то же время и невидимым и разумным. А если есть «духи», то, значит, есть и загробный мир! Так рассуждают сторонники спиритизма.

А что говорит по этому поводу наука? Что она может возразить против таких очевидных фактов? Оказывается, наука допускает, что человек во время спиритического сеанса может получать вполне разумные ответы! Но не от «духа», а от самого себя или другого участника сеанса!

Как все это происходит? Проделайте один простой опыт. Возьмите в вытянутую вперед руку бечевку с привязанным на ее конце грузиком. Подождите, пока грузик перестанет покачиваться. Теперь начните представлять себе, что грузик раскачивается в каком-нибудь определенном направлении, скажем, справа налево. И грузик, несмотря на то что наша рука все время остается в покое, начнет раскачиваться в этом направлении. Он как бы следует за вашей мыслью! Это происходит потому, что мышечная система человека неразрывно связана с его нервной системой. Благодаря такой связи мы и можем делать задуманные движения. Захотел человек, например, сжать руку — в коре его головного мозга возникает возбудительный процесс, и мозг посылает в мышцы руки импульсы возбуждения — биоэлектрические токи. И рука сжимается.

В какой-то степени это может происходить и непроизвольно. «Мысль о движении, — говорил русский физиолог И. Р. Тарханов, — есть уже начало движения». Вот это явление и лежит в основе проделанного опыта. Вам кажется, что ваша рука оставалась в покое. А в действительности, мысль о движении грузика вызывала незаметные на глаз толчки. Рука как бы сопровождала нашу мысль. Последовательный ряд толчков и раскачал грузик, заставляя его двигаться в определенном направлении.

Как показали наблюдения с помощью специальных приборов, то же самое происходит и во время спиритических сеансов. Задав вопрос, участники сеанса сами непроизвольно настраивают себя на нужный ответ. Незаметные на глаз бессознательные толчки одного из них подхватываются остальными, и стол начинает стучать. Именно поэтому начальные буквы слова в ответе выбиваются медленно, неуверенно, а последние — гораздо быстрее. Ведь когда слово почти написано и смысл его доходит до каждого участника сеанса, они перестают мешать друг другу. Их действия становятся более согласованными, и слово уже быстро дополняется недостающими буквами.

Все это объясняет, почему «духи» никогда не знают больше того, что знают те, кто вызвал эти «духи». Ни один «дух» не может знать, например, химические формулы, если их не знают сами участники спиритического сеанса.

Однажды один не очень грамотный человек вызвал «дух» известного в свое время знатока грамматики. В своем ответе «дух» допустил точно такие же ошибки, которые обычно делал тот, кто его вызвал! Иначе и быть не могло: ведь он получил свой собственный ответ со своими собственными ошибками.

Со спиритизмом мы встречаемся и в гаданиях с блюдцем. Гадающий кладет пальцы рук на перевернутое вверх дном блюдце и задает вопрос. Под действием незаметных на глаз непреднамеренных толчков блюдце начинает подходить то к одной, то к другой написанной на столе букве алфавита. Так составляются слова ответа.

Однако было бы ошибкой сводить в спиритизме все к непреднамеренному самообману. Очень часто в нем таится и прямой обман: нечестный человек начинает сознательно постукивать столом, направлять блюдце к различным буквам. В некоторых случаях происходит фабрикация и более невероятных вещей: слышатся стоны «духов», их голоса, они начинают лепить из воска различные фигуры и даже фотографироваться с людьми! Одни из этих нечестных людей прибегают к обману просто так, ради шутки, другие — потому, что заинтересованы в сохранении неправильных, антинаучных взглядов у людей.

В наши дни спиритизм взят на вооружение хозяевами капиталистического общества, чтобы увести трудящихся в сторону от классовой борьбы. Не случайно сейчас в Западной Европе и США, по сообщениям печати, насчитываются миллионы поклонников спиритизма. Вольно или невольно они способствуют одурманиванию трудящегося населения. В нашей стране нет корней, порождающих веру в существование загробного мира, но со спиритизмом, с этим, по выражению Ф. Энгельса, «самым диким из всех суеверий», еще не совсем покончено. Происходит это потому, что еще находятся люди, которые поверхностно знакомятся с явлениями действительности.

Стоит такому человеку внимательнее, глубже изучить «спиритические явления», и он увидит, что они свидетельствуют совсем не в пользу существования загробного мира.

Рекомендуемая литература

Неманов И. Н., Рожнова М. А., Рожнов В. Е. Когда духи показывают когти. М., 1969. «Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 403-405.

Чем объяснить, что некоторые предчувствия сбываются?

Ответ. Пожалуй, нет человека, который не слыхал бы что-нибудь об этом особом ощущении, якобы предвещающем в скором времени какое-то (чаще всего неприятное) событие. О предчувствиях можно прочитать в художественных произведениях. О предчувствии некоторых исторических событий рассказывают летописцы прошлого. Многие убеждены, что и в нашей обыденной жизни предчувствия играют заметную роль. Поэтому стоит разобраться в этом вопросе подробнее.

Скажем, жена «предугадала» неприятность с пьяницей-мужем: выпил и накуралесил. Мать заранее почувствовала неприятности у своего сына-школьника: получил двойку. Согласимся сразу же: обе женщины действительно заранее чувствовали, предвидели эти неприятности. Подсказало им сердце: еще до того, как событие произошло, женщины почувствовали особое щемящее чувство в области сердца, хорошо знакомое почти каждому из нас. Это чувство появляется в минуты каких-то переживаний — тревоги, заботы, страха, ожидания неприятных событий. Особенно часто оно заметно у людей с повышенной нервной возбудимостью, как говорят, у людей нервных. Для них порой самый незначительный случай может вести к переживаниям. Еще чаще такие переживания приходят, когда человек думает о том, что его волнует, о чем беспокоится. Вот тогда и начинает «болеть сердце» — в груди появляется неприятное ощущение, что-то мешает нормально дышать, появляется какая-то тяжесть.

— Так что же, — скажет нам читатель, — выходит, сердце может быть «вещуном»?

Может. Но каким образом? Предвещаем неприятные события мы себе сами. В тех случаях, когда ожидаем их!

А это и сказывается на работе сердца. Ведь наш организм — единое целое. Работа его внутренних органов самым тесным образом связана с нервной системой, с нашей психикой. Плохо работает сердце, кишечник, почки — и это отражается на психическом состоянии, самочувствии, поведении человека. И наоборот: различные психические явления, переживания — радость, горе, испуг, ожидание чего-то неприятного — в свою очередь порой очень сильно влияют на деятельность наших внутренних органов. Кто не знает, как изменяется работа сердца при внезапном испуге? Точно так же накладывают свой отпечаток на его работу и наши переживания, тяжелые мысли о предстоящих событиях.

Мать лентяя школьника знает о том, как идут дела у сына в школе. Ее уже не раз приглашали к директору, просили обратить внимание на плохую успеваемость сына, интересовались условиями в доме. Много раз она говорила об этом с сыном. Удивительно ли, что перед тем, как в школе закончится четверть, мать с тревогой думает, какие отметки принесет на сей раз ее парень. Думает и боится худшего. Эти мысли не дают покоя, и вот уже начинает болеть сердце. Оно «предвещает» неприятное. А истоки «предсказания» — мысли матери.

Нарушенная спокойная работа сердца дает о себе знать головному мозгу, и сознание человека отмечает: что-то с сердцем неладно. Что именно — сказать трудно. Расшифровать сигналы, поступающие от сердца в мозг, — очень трудная задача. Знаменитый русский естествоиспытатель И. И. Сеченов образно назвал их «темными ощущениями». Опытный врач по таким ощущениям может в некоторых случаях определить заболевание сердца. А суеверный человек начинает думать, что его сердце предвещает скорую беду.

В приведенных примерах механизм предчувствия ясен. Но бывают случаи посложнее. Далеко не всегда можно уловить, обнаружить связь нашего сознания с работой внутренних органов.

В головной мозг поступает множество самых разнообразных сигналов как от внутренних органов, так и из внешнего, окружающего нас мира. Все они оставляют в нем свои следы. Но не все фиксируются, улавливаются нашим сознанием. Например, наши глаза могут увидеть лежащую в траве ценную вещь, а до сознания это не дойдет, потому что мы думаем в данный момент совсем о другом и не следим за тем, что находится под ногами. Однако глаза, повторяем, увидели вещь, дали о ней сигнал в мозг и где-то в нем остался след. Позднее этот след может совершенно неожиданно «всплыть на поверхность», появиться в сознании. Чаще всего такое происходит во время сна — человек может очень ясно увидеть, как он шел по траве и заметил в ней потерянную вещь (кстати сказать, такие сновидения выглядят как «вещие»: проснувшись, человек сообщает, где находится потеря!).

В других случаях такие, не дошедшие в ясной форме до нашего сознания, сигналы могут вызывать у нас смутное и неопределенное чувство тревоги. Появляется, например, предчувствие опасности, но какой и от чего — сознание подсказать не может. И опасность действительно приходит!

Для религиозных людей такой случай является бесспорным доказательством существования потусторонних сил. Кто же еще мог предупредить человека о грядущей опасности?! Разве это не настоящее предчувствие, объяснить которое нельзя какими-то естественными, земными причинами? Между тем и тут человек предупреждает сам себя об опасности. Сейчас вам это будет ясно.

Расскажем об одном «таинственном» происшествии. В гостинице поселился человек. Кровать в его номере стояла в углу около окна. Несколько ночей он проспал на этой кровати совершенно спокойно, но однажды утром встал с постели с необъяснимым чувством беспокойства. Человек постарался отогнать от себя это чувство. Что ему может угрожать? В этом маленьком городке его никто не знает, да и вообще у него нет врагов. Однако чувство надвигающейся опасности продолжало его преследовать весь день. Вернувшись вечером в гостиницу, он долго расхаживал по комнате, а затем подошел к стоящей в углу кровати и перетащил ее в противоположный угол. Позднее, вспоминая все происходящее, этот человек утверждал, что он не знал, зачем ему понадобилась такая перестановка — кровать стояла удобно, а новое место было выбрано не совсем удачно. Но… перестановка кровати его успокоила, и он лег спать. А ночью большая балка, находящаяся как раз над тем местом, где прежде стояла кровать, обрушилась! Что же тут произошло? Все объясняется самыми естественными причинами, хотя на первый взгляд этому очень трудно поверить. Дело в том, что балка не могла обломиться внезапно. Этому обязательно предшествовал более или менее длительный процесс, когда балка начинала надламываться. Это-то и дало о себе знать: могли слышаться потрескивания, скрипы. Когда поселившийся в гостинице человек спал, он воспринял эти потрескивания (как известно, во сне наш мозг часто воспринимает, улавливает то, что днем пройдет незамеченным). Сигналы запечатлелись в мозгу и дали о себе знать днем, но человек не осознавал их со всей отчетливостью и тем более не догадывался об их истоках.

Вот такие подсознательно воспринятые сигналы и вызывают у человека необъяснимое беспокойство.

Итак, мы можем по тем или иным малозаметным признакам подсознательно улавливать надвигающуюся опасность, предвидеть наступление ближайших событий. Однако всегда это будут признаки, связанные с материальным, естественным миром. Еще более загадочны «предчувствия на расстоянии». О таких предчувствиях известно много рассказов; выяснением их природы занимались и занимаются ученые.

Вот типичный пример подобного предчувствия. В годы прошедшей войны многие жены и матери фронтовиков утверждали, что они предчувствовали смерть или ранение своих родных. «Я хорошо помню, — пишет в редакцию одна женщина из г. Тамбова, — как моя мама почувствовала смерть моего отца на фронте. Было это весной 1944 года. От отца уже несколько месяцев не было писем. Где, на каком фронте он тогда находился, мы не знали. Мама ходила очень печальная. Часто плакала. И вот однажды утром она, проснувшись, сказала нам: «Нет у вас, детки, больше папки. Убили его». И заплакала. И действительно, скоро к нам в деревню пришло извещение о том, что наш отец был тяжело ранен и скончался в военном госпитале. Чем объяснить такие случаи?»

Разберемся в том, как женщина могла почувствовать на большом расстоянии смерть своего мужа еще до того, как получила «похоронную». И здесь разгадка кроется в том, что человек заранее себя настраивает на мысль о несчастье. Как это происходит? Глава семьи ушел защищать Родину. В своих письмах он сообщает, что находится в действующей армии. Идут тяжелые, кровопролитные бои с врагом. Получая письма, слушая сообщения по радио о положении на фронте, жена и мать большой семьи с тревогой думает об опасности, которая грозит мужу и отцу.

Проходит время, от солдата приходит письмо, в котором он сообщает, что жив и здоров, и тяжелые думы на время оставляют женщину. Но вот снова от него нет писем, прошло уже три недели, месяц. Опять все настойчивее бьется в сознании мысль об опасностях, подстерегающих солдата. Эта мысль не оставляет ее и во сне: рисуются картины раненого и умирающего мужа. Проходит еще несколько дней, писем все нет — и она решает: муж убит, умер.

Но нет, снова приходит — весточка с фронта — и… все начинается с начала. Начинается и продолжается до того времени, когда приходит трагическое известие.

И тут убитая горем женщина забывает, что она думала о своем муже все время, несколько раз хоронила его в своих мыслях задолго до того, как пришла «похоронная», делилась своей тревогой с детьми. Она вспоминает только те последние дни, когда от него, как и раньше, не было писем, и она ярко представила себе, что муж убит. Это последнее «предчувствие» она хорошо помнит, забыв все остальные, несбывшиеся.

Такова природа еще одной разновидности предчувствия. Надо сказать, что такого рода предчувствия — довольно частые спутники в нашей жизни.

… Дочь дежурит у постели умирающего отца. Она знает, что у него почти нет надежды выжить. И вот, в одну из таких ночей, когда она на несколько минут смежает глаза, ей видится, что отец умер. С плачем она просыпается, а на утро отец умирает. Дочь остается уверенной, что ночью она заранее почувствовала его смерть. Она забывает и о том, что болезнь была смертельной, и о том, что мысли о смерти отца преследовали ее все дни его болезни.

… Человек плохо выполнил порученную ему работу и «предчувствует», что ему за это дадут выговор. Взяточник, беря деньги, постоянно думает о том, как бы не попасть на скамью подсудимых. Приходит час, и его «предчувствие» оправдывается. Спортсмен, плохо подготовившийся к соревнованиям, «предчувствует» свое поражение. Эти примеры стоят еще дальше от тех загадочных на первый взгляд случаев, когда предчувствие кажется чем-то потусторонним, мистическим, И тем не менее даже они вызывают у иных суеверных людей мысли о сверхъестественном.

Разбирая вопрос о предчувствиях, нельзя не подчеркнуть, что веру в них укрепляет еще одна особенность человеческой психики. Вот, скажем, десятки раз мы видим, как дорогу перебегает черная кошка. У нас мелькает и тут же забывается мысль о наивной примете. И действительно, примета оказывается несостоятельной. Но вот после одной (из многих!) встречи с черной кошкой у человека происходит какая-либо неприятность. И тут же в памяти всплывает мысль о недавней встрече. Случайное совпадение двух событий, не имеющих никакого отношения друг к другу, — и все же, если человек суеверен, то ему трудно доказать, что тут мы имеем дело с простым совпадением. Трудно потому, что он хорошо запомнил именно этот случай и совсем забыл все другие встречи с черной кошкой, когда она ничем «не повредила». К сожалению, таково свойство нашей памяти: если из десяти — двадцати случаев вздорная примета окажется верной только раз, то мы запомним этот случай скорее, чем все остальные.

Так и с предчувствиями. И пять, и десять раз «предчувствие» оказывается ложным, но стоит на одиннадцатый раз ему совпасть с неприятным для нас событием — и наша память надолго сохранит в сознании именно этот последний случай-совпадение. Все другие — выветрятся из памяти. Й здесь можно вспомнить многочисленные примеры,

Вот один из них. Автор письма в редакцию журнала «Наука и религия» Ф. Г. Юченков из г. Фрунзе вспоминает: «Это случилось на северо-западном фронте в марте 1944 г., позиции наши были на небольшом клочке земли — островке, среди «моря» воды. Окопов не было. Их нельзя было отрыть, так как на глубине 20-25 см была вода. Фашисты ежедневно в 8 часов утра и в 8 часов вечера обстреливали наши позиции из «скрипача» (так мы называли немецкий миномет). Мы настолько привыкли к такому распорядку немцев, что без двух-трех минут восемь укрывались в наши примитивные укрытия и ждали «скрипа» миномета. Я в течение целой недели укрывался между двумя бугорками снега, наметенного ветром около небольшой елочки. Перед одним из таких налетов, подав команду солдатам: «В укрытие!», побежал, как всегда, к своей ямке. Подбежав, я вдруг остановился и на мгновение задумался. Какой-то внутренний голос мне твердит: «Не ложись здесь», «Укройся в другом месте». Я срываюсь, бегу в сторону и плюхаюсь в снег.

Налет закончился, я пошел посмотреть свое укрытие. Подошел и опешил. Мина попала точно в эту ямку. Что же остановило меня перед налетом? Почему я не укрылся тут, как укрывался в течение недели?

Что это, предчувствие или что-то другое?»

Нет, всего лишь совпадение! Редкое совпадение, ничего более. Совершенно ясно, что здесь мы встречаемся как раз с тем, о чем только что говорили: память сохранила и запомнила из многих случаев один, который поразил своим совпадением. Такое совпадение поразило даже человека, который, по его собственным словам, ни в бога, ни в черта никогда не верил и не верит!

Наконец, стоит вспомнить и о таких случаях: увидит суеверный человек ту же черную кошку или, скажем, зайца, перебежавших дорогу, и тут же расстроится: быть беде! Мысль эта не оставляет ни на минуту, он становится рассеянным, не отвечает на вопросы товарищей. Хорошо, если такой человек едет пассажиром. А если он ведет машину? Внимание к дорожным опасностям у него ослабевает, и вот результат-авария. Тут уж, как говорится, пенять надо на самого себя — не будь суеверным.

Таковы разновидности и происхождение предчувствий. Таковы причины, почему они иногда сбываются.

Рекомендуемая литература

Платонов К. К. — Психология религии. М., 1967.

Почему даже неверующий, попав в церковь, чувствует себя как-то особенно? Не говорит ли это о том, что на него нисходит частичка благодати божьей?

Ответ. В психической деятельности человека можно различить две стороны. Одна из них—мыслительная (интеллектуальная), другая — чувственная (эмоциональная).

В чувствах людей отражается внешний мир, воздействие внешнего мира на них. Чувство печали, горя, радости — это своего рода ответная реакция организма на различные случаи жизни. То или иное настроение у человека можно вызвать преднамеренно, воздействуя на него разными приемами и способами. Стоит, например, чувствительному человеку прослушать трогательную, проникновенную мелодию, как у него на глаза набегают слезы. Бодрая жизнеутверждающая песня меняет настроение приунывшего человека, от уныния не остается следа.

Чувственная и интеллектуальная стороны жизни человека тесно связаны друг с другом. Порою бывает так, что путь к пониманию чего-либо лежит исключительно через чувства.

Обосновать религиозные догматы с точки зрения разума очень трудно. Поэтому главную ставку религия делает на эмоциональное воздействие. Именно через чувства ей удается чаще всего утвердить у человека религиозные взгляды. Используется все: и архитектура, и живопись, и скульптура. Той же цели служит и перезвон колоколов, и музыка, и ладан, и тусклое мерцание свечей, и крестоцелование. Всем этим священнослужители воздействуют на человеческие чувства.

В живописи есть одна интересная особенность: если лицо человека нарисовать как бы смотрящим с картины прямо перед собой, то как бы далеко мы ни отклонились от центра картины в сторону — вниз или вверх, вправо или влево, — нам будет казаться, что изображенный на картине человек все время смотрит на нас. В иконописи умело используют эту особенность. Представьте себе обычного верующего, не знающего этих закономерностей. Как он будет себя чувствовать, заметив, что святой на иконе не сводит с него глаз, куда бы он ни отошел в просторном зале церкви? Разве не станет ему от этого не по себе? Разве не посеет это в нем чувство некоторого страха перед богом?

Совершенно естественно, что не всякая живопись, мелодия или архитектура помогают закреплению религиозности людей. Не случайно звучащие в церквах мелодии монотонны, тоскливы, они вызывают у человека смутную тревогу, страх, печаль. В церковной живописи преобладают смиренные образы людей, темные, мрачные цвета одежды. В храмах господствует полумрак, угрюмы и мрачны его своды, печальны и суровы лики святых на иконах, безрадостны церковные песнопения. Все это вместе взятое влияет на человека, вошедшего в храм, способствует созданию у него особого настроения, в котором слиты воедино печаль, бессилие и надежда. Такое настроение заглушает голос разума, делает человека более восприимчивым к проповеди священника, к «истинам», которые преподносятся ему во время богослужения.

Конечно, и церковь порою ратует за радость, за счастье. Но религия приемлет радости и счастье, в конечном счете, неземные — те, которые ожидают человека после смерти, в потустороннем царстве. В сущности, это слишком «печальная радость», слишком «несчастное счастье». Что касается истинного веселья и жизнерадостности, то к ним церковь прибегает как к приманке, как к средству привлечения новых верующих в лоно религии.

Были случаи в истории христианства, когда те или иные религиозные направления отказывались от пышности и театральности убранства храмов и богослужений. Это имело место, например, в протестантизме. Протестантские направления пытались упростить религию и религиозные отношения. Они пытались отказаться от использовавшихся католиками форм эмоционального воздействия на чувства людей, от ладана, от икон, от музыкального оформления молитв.

Но на смену прежним формам пришли другие. Протестанты не отказались от эмоционального воздействия на верующих. Они отказались от помпезной обстановки богослужений, сложных ритуалов, заменив их более простыми и вместе с тем, по их убеждению, более эффективными. Внешняя демократичность организации протестантских общин, простота обрядов, строгое оформление молитвенных домов должны, как полагают протестантские богословы, в большей степени служить «братскому объединению» верующих, чувствующих себя частицей церкви, во главе которой стоит сам бог. Религия не может отказаться от эмоционального воздействия на верующих. Ведь она сама, как указывал Ф. Энгельс, есть «непосредственная, т. е. эмоциональная форма отношения людей к господствующим над ними чуждым силам, природным и общественным…»

Находящийся под воздействием эмоциональных приемов человек порою впадает в своего рода гипнотическое состояние. И тогда сила этого воздействия становится еще более действенной. В глазах верующего его фантазии, даже галлюцинации превращаются в реальность. Все это кажется верующему столь явным, будто существует в действительности.

Таким образом, дело не в «божественной силе», которая нисходит на человека в храме, а в эмоциональном воздействии искусства и порою в силе самогипноза, в котором оказывается человек в результате эмоционального воздействия.

Бывает, что верующий человек привыкает к церковной службе, как бы сживается с ней. В этих случаях у него может ослабевать чувство неясного беспокойства и страха. Не только ослабевать — «страх божий» у него не исчезает, он принимает лишь иную окраску, иную направленность. В церковь такой верующий идет для того, чтобы «открыться спасителю», поделиться с ним своими горестями и обидами. Во время церковной службы он до предела возбуждает в себе чувства и дает волю слезам. После этого его охватывает чувство некоторого успокоения, «тихой радости», перемешанное с чувством благоговения перед всевышним. Нетрудно видеть, что и в данном случае мы имеем дело не с небесными, а с земными причинами. Здесь к силе эмоционального воздействия обстановки церковной службы в значительной степени примешивается еще и сила «самоподготовленности» верующего к тому или иному настроению.

Особое чувство «духовного трепета» охватывает в храме далеко не каждого человека. Одно дело, если в православную церковь вошел православный. Но если в той же церкви окажется почитатель Будды или почитатель многобожия, то с ним может и не произойти этого. У атеиста обстановка в храме любого религиозного направления не вызовет чувства трепетного волнения и благоговения. Конечно, торжественные мелодии органа или хоровое пение могут вызвать у него определенные чувства, но это будут вовсе не особые «божественные», а обычные чувства, какие у него появляются, скажем, в концертном зале, когда он слушает органную или симфоническую музыку, не имеющую никакого отношения к религии.

Кто может спорить с тем, наконец, что музыка, живопись, архитектура вызывают у человека гораздо более глубокие чувства и вне храма, без религиозного воздействия? В качестве примера можно привести хотя бы пролетарский гимн «Интернационал». Какое мужество, какую стойкость придавал и придает этот гимн борцам за коммунизм! А можно ли забыть о том, как в суровые годы войны вели бойцов в бой патриотические песни, помогая им побеждать врага.

Ответ на заданный вопрос может быть только один: то или иное эмоциональное состояние у человека, попавшего в храм, связано не со сверхъестественным, а с силой, которой обладает искусство, в том числе и самое «безбожное».

Рекомендуемая литература

Платонов К. К. — Психология религии. М., 1967.

От чего зависит развитие человеческого общества?

Ответ. Законы развития человеческого общества очень сложны. До того как наука смогла объяснить их, прошли тысячелетия. И длительное время люди слепо верили в религиозные домыслы о зависимости судеб человечества от бога.

«Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от господа», — говорили религиозные проповедники, ссылаясь на Библию (Сирах., гл. XI, ст. 14). Но такое объяснение причин изменений в человеческом обществе уже с древних времен вызывало сомнение даже у верующих. — Если все от бога, то почему существуют зло, войны, болезни, угнетение одних другими? — спрашивали труженики. — Разве всеблагий и всемогущий бог не может устранить зло?!

Вольнодумцы прямо отрицали не только вмешательство бога в земные дела, но и самое его существование. Знаменитый древнегреческий философ Эпикур говорил:

«Или бог хочет воспрепятствовать злу, но не может, или он может, но не хочет, или не может и не хочет, или он может и хочет. Если он хочет, не имея возможности, он бессилен. Если он может, но не хочет, он зол. Если он не Может и не хочет, он бессилен и зол вместе, значит, он не бог. Если же он может и хочет, то откуда же зло и почему он ему не воспрепятствует?»

Правда, богословы любили и любят по сей день всю вину за земное зло валить на сатану. Но резонно спросить: разве бог не может уничтожить дьявола, или, может быть, он боится его?

Итак, по религиозным взглядам, как отдельный человек, так и все человеческое общество являются жалкой игрушкой в руках таинственных сверхъестественных сил.

Людям, не знавшим законов истории, общество казалось хаосом, сцеплением случайностей, от которых роковым образом зависели судьбы народов, государств и отдельного человека. Лишь в эпоху борьбы пролетариата за освобождение трудящихся от угнетения и эксплуатации удалось раскрыть действительные законы истории. Сделали это вожди рабочего класса, выдающиеся мыслители человечества Карл Маркс, Фридрих Энгельс и Владимир Ильич Ленин. Они создали науку о законах развития общества.

В противоположность религии, марксистско-ленинская наука установила, что жизнь человечества определяется не богом, а законами развития самого общества. Познав эти законы и используя их в своих интересах, люди могут изменить условия своей жизни, уничтожить старые порядки и установить справедливый строй. Какие же законы определяют развитие человеческого общества?

Чтобы заниматься наукой и искусством и даже чтобы верить в бога, люди должны поддерживать свою жизнь. А для этого нужно трудиться, нужно заниматься производительной деятельностью. Поэтому труд является основой человеческого общества. При помощи орудий труда, машин и различных инструментов люди добывают железную руду и выплавляют из нее сталь, перерабатывают древесину, засевают поля и собирают урожай и т. д. Орудия труда и создающие и использующие их люди составляют производительные силы общества.

Люди не живут в одиночку. Они могут трудиться только сообща, совместно. Но их отношения в процессе производства (производственные отношения) на разных ступенях развития общества бывают различными. Это определяется тем, насколько развиты производительные силы общества.

Так, при первобытном строе люди располагали лишь примитивными и грубыми орудиями из камня, кости и дерева. Бороться с грозными силами природы, обеспечивать себе пропитание они могли только сообща, коллективно. Поэтому древние люди жили родовыми общинами, пользовались общими орудиями труда и делили пищу среди всех членов коллектива.

Но производительные силы никогда не стоят на одном месте. Люди постоянно создают новые орудия труда, накапливают производственный опыт. С изменением производительных сил изменяются и производственные отношения. Когда в первобытном обществе каменные и деревянные орудия труда были заменены металлическими, то между людьми стали складываться новые отношения, так как люди начали производить больше продуктов и орудий труда. Новые, более производительные и совершенные орудия привели к тому, что труд становился все более индивидуальным, отпадала необходимость в постоянных коллективных действиях всех членов общины.

Возросшая производительность труда позволяла теперь не убивать пленного, а обращать его в рабство, заставлять работать на хозяина, потому что раб с помощью новых орудий мог производить столько продуктов, что их хватало для обеспечения средствами жизни не только себя, но и рабовладельца.

Постепенно происходит распад родовых общин, возникают частная собственность, богатые и бедные, угнетатели и угнетенные. Так появляются в обществе враждебные классы и вместе с ними насилие, угнетение. Первым обществом, где существовали враждебные классы, было рабовладельческое. Между классами идет непримиримая борьба: угнетатели стремятся сохранить свое привилегированное положение, а угнетенные трудящиеся хотят добиться освобождения от гнета.

В дальнейшем, по мере развития производительных сил, одни производственные отношения уступали место другим. Но до поры до времени это была лишь смена одних форм угнетения другими. Рабство сменилось феодализмом, а феодализм — капитализмом.

При капитализме создаются огромные фабрики и заводы, на которых работают миллионы трудящихся. Однако плоды их труда достаются небольшой кучке капиталистов, которые владеют средствами производства. Коллективный труд на фабриках и заводах приводит к тому, что рабочий класс становится могучей организованной силой, способной успешно бороться с эксплуататорами. Пролетариат встает во главе всех трудящихся и ведет их к победе над буржуазией. Он становится могильщиком капитализма и всякой эксплуатации вообще. Наступает пролетарская революция, которая упраздняет капитализм и устанавливает социализм.

Вместе с гибелью капитализма исчезают угнетение, господство кучки богачей над миллионами тружеников, эксплуатация человека человеком, буржуазное государство. Общество строится уже на иных принципах, утверждаются между людьми новые отношения, отношения сотрудничества и товарищеской взаимопомощи, новое право и новые моральные нормы. Вместо частной собственности — источника вражды между людьми — господствует общественная собственность.

При социализме нет враждебных классов; рабочих и крестьян скрепляет прочное морально-политическое единство. Но и социалистическое общество не стоит на месте. Оно постоянно развивается, и притом невиданными еще в истории темпами. Это не удивительно: только в нем трудящиеся становятся полновластными хозяевами своей жизни и всех создаваемых благ, только здесь они могут сознательно управлять общественным производством. Творчество многомиллионных народных масс претворяет в жизнь многовековую мечту тружеников — коммунизм. Из мечты коммунизм впервые становится действительностью. Вооруженная знанием законов развития человеческого общества, Коммунистическая партия нашей страны разработала конкретный план строительства основ коммунизма, нашедший свое отражение в Программе КПСС. Весь советский народ с воодушевлением трудится над претворением в жизнь этого грандиозного плана, над решением задач, поставленных XXIV съездом КПСС.

Рекомендуемая литература

Бартенев Э. В. Тайна бытия человеческого. М., 1969.

Являются ли войны божьим наказанием?

Ответ. Только одно наше поколение явилось свидетелем многих войн, в том числе двух мировых, оборвавших миллионы жизней. Подсчитано, что за последние пять тысячелетий было около четырнадцати с половиной тысяч войн, многие из которых были опустошительными.

Людей уже давно интересовал вопрос: в чем кроется причина вооруженных столкновений? Как их предотвратить? Исчезнет ли угроза взаимного истребления народов, или она будет существовать вечно? Наука и религия дают разные ответы на эти вопросы.

Все без исключения существующие религии считают войну, как и мир, актом божественной воли. Бог, мол, посылает людям страдания за грехи. Море пролитой крови — это божье наказание и искупительная жертва. Об этом совершенно откровенно говорится в Библии: «Истребляются мирные селения от ярости гнева господнего», «Благодать вам и мир от бога» и т. п. Божьим велением считает войны и мусульманская «священная» книга — Коран. Таково религиозное объяснение причин происхождения войн.

Религия не только оправдывала войны, но и очень часто освящала их. Вооруженные столкновения на почве вражды и ненависти к инаковерующим, разбойничьи крестовые походы как в прошлом, так и в настоящем, преступления фашистских людоедов — все это благословлялось крестом и евангелием. Фашистские захватчики носили на портупее эмблему «С нами бог».

На протяжении многих столетий религиозные представления о божественном происхождении войн, их неизбежности настойчиво внушались церковью народным массам. Люди молились, просили бога избавить их от набегов враждебных полчищ или даровать победу. Немало молитв и заклинаний сочинено по этому поводу. Но люди не могли не заметить безрезультатности своих упований на всевышнего.

«Если войны — божье наказание, — вопрошали труженики, — то почему в них гибнут ни в чем не виновные младенцы?» До появления марксистской науки никто не смог раскрыть истинных причин возникновения войн и условий их предотвращения.

Только основоположники научного коммунизма К. Маркс и Ф. Энгельс вскрыли истинные причины войн. Войны не вечны. Они возникают тогда, когда в обществе появляются враждебные классы, богатые и бедные, угнетатели и угнетенные, и до тех пор, пока они существуют, не может быть снята угроза возникновения вооруженных конфликтов. Войны вели и ведут господствующие классы для грабежа и порабощения других народов, для захвата чужих земель. Рабовладельцы захватывали соседние страны, чтобы разграбить их и превратить покоренное население в рабов. Феодалы стремились увеличить свои земельные владения и число зависимых крепостных крестьян. Капиталисты ведут войны для захвата чужих территорий, рынков сбыта, источников сырья, для ограбления и порабощения народных масс.

Самым чудовищным порождением последнего эксплуататорского строя — капиталистического — являются мировые войны. В 1914 году разразилась первая мировая война. Почему она возникла? Может быть, ее послал бог за людские грехи? Нет, эта война, как и все другие, была делом рук человеческих. Ее развязали империалисты разных стран. Германские и австро-венгерские милитаристы хотели отнять у Англии и Франции колонии, у России — Украину; империалисты Англии, Франции и России стремились устранить с мирового рынка такого опасного конкурента, как Германия, отнять у нее колонии, захватить территорию Австро-Венгрии и т. д. Вторую мировую войну развязали германские, итальянские и японские империалисты при поддержке империалистов США, Англии и Франции, стремившихся направить фашистскую агрессию против нашей страны. Мировые войны принесли неисчислимые бедствия трудящимся. За время войны 1914-1918 годов было убито и искалечено 35 миллионов человек, а за время второй мировой войны — более 60 миллионов.

Есть, однако, и другие войны — войны, которые ведут угнетенные и порабощенные трудящиеся. Это справедливая борьба простых тружеников за освобождение от угнетения. Так, рабы выступали против рабовладельцев (вспомните грандиозное восстание рабов в Древнем Риме под руководством Спартака), в России крепостные крестьяне во главе со Степаном Разиным и Емельяном Пугачевым боролись против феодалов. Рабочие всех стран боролись и борются с капиталистическим игом. Эта борьба впервые увенчалась успехом в результате победы Великой Октябрьской социалистической революции в нашей стране, а ныне уже треть человечества свободна от капиталистического рабства.

Таким образом, мы видим, что корни военных конфликтов кроются не в сверхъестественных, божественных действиях, а в земных условиях жизни людей. Исчезнут условия, порождающие войны, — и уйдут в прошлое эти тяжелые бедствия. Социалистическому, строю, при котором отсутствуют враждебные классы, угнетатели и угнетенные, войны не нужны. Цель каждой из социалистических стран в отдельности и всего социалистического содружества в целом состоит в том, чтобы обеспечить прочный мир для всех народов. И уже сейчас, до полной победы социализма и коммунизма на всей земле, наступило время, когда возможно предотвращение войн, угроза которых исходит от империалистов. Они не могут уже безнаказанно развязывать войны. На их пути стала могучая земная, реальная сила — мощный социалистический лагерь, поддерживаемый миролюбивыми силами во всех странах.

Верующие могут сказать, что религия сейчас не освящает империалистические войны и что многие религиозные организации и видные деятели борются за мир. Да, в благородной борьбе за мир участвуют все люди, независимо от цвета кожи, национальной принадлежности, политических и религиозных убеждений. Но ведь есть религиозные организации и деятели, которые выступают против борьбы за мир, оправдывают подготовку к войне. Так, против борьбы за мир выступают наиболее реакционные католические и евангелические епископы за рубежом, верховоды антисоветской секты иеговистов и др.

Никогда в истории религия не была и не могла быть средством предотвращения войн и сохранения мира. Религиозные призывы к миру далеки от того, чтобы разоблачить настоящих виновников войн, чтобы раскрыть истинные причины их возникновения. Но даже если церковь и называет виновников возникновения войн, она не может предложить реальных путей борьбы с ними. Скажем, православная церковь выступает ныне за мир во всем мире, против угрозы новой мировой войны, но она не может противопоставить угрозе войны ничего, кроме призыва молиться за дарование мира, ибо, по ее мнению, только от воли бога зависят в человеческом обществе и мир и война. Такие проповеди не помогают, однако, людям разобраться в том, что нужно сделать для предотвращения войн, понять, является ли данная война справедливой или несправедливой, освободительной или захватнической. Мы против захватнических войн, но мы вместе с трудящимися всей земли поддерживаем борьбу народов колониальных и зависимых стран за свое освобождение.

Вечный мир на земле возможен. Дело мира находится в руках самих людей, которые сумеют обеспечить мир, если объединят свои усилия и будут активно и настойчиво бороться за мир, за дружбу народов на нашей планете.

Выступая на Всемирном конгрессе миролюбивых сил, товарищ Л. И. Брежнев подчеркнул, что «ни мир, ни разрядка не утверждаются на мировой арене сами собой, как некое благое даяние свыше. Они могут быть достигнуты лишь в результате упорной, неустанной борьбы всех миролюбивых сил…».

Рекомендуемая литература

Сидоров Д. И. Война и религия. М., 1961.

Есть ли у человека судьба?

Ответ. Трудно найти слово, в которое вкладывалось бы столько различных значений, как в слово «судьба». В повседневной жизни мы обычно широко употребляем его для обозначения будущего, которое обязательно наступит при определенных обстоятельствах. Мы говорим: «Судьба будущего урожая зависит от нас», «Судьбы мира в руках народов» и т. п. Во всех этих случаях понятие «судьба» равнозначно условиям, обстоятельствам, причинам, благодаря которым события происходят именно так, а не иначе. Люди сами, своими руками делают такую судьбу. Они добиваются высоких урожаев, требуют мира и борются с поджигателями войны, строят коммунистическое общество.

Нередко слово «судьба» употребляется для выражения чего-то неожиданного, случайного, непредвиденного. Бывает, мы задаем вопросы: «Какими судьбами ты здесь?», «Какая судьба занесла тебя сегодня?» Еще чаще оно произносится, когда говорят о сложившихся жизненных обстоятельствах, удачах или неудачах, радости или горе. Именно в этом значении употребляет его М. Шолохов в рассказе «Судьба человека». Подобное употребление слова оправданно, и в нем нет ничего плохого. Но часто в слово «судьба» вкладывается иное, религиозное содержание. Под «судьбой» понимается участь, доля человека, заранее установленная богом. «Судьба человека от господа», «Что предопределено, то исполнится», — говорится в Библии.

Религия учит, что у каждого человека имеется своя собственная судьба, отличная и не зависимая от судеб других людей, что от своей судьбы никто не может уйти и не в силах ее изменить.

Существует ли такая судьба? Разумный взгляд на жизнь опровергает подобные представления. В мире нет ничего сверхъестественного. Природа развивается по своим собственным законам, и, пока эти законы не познаны людьми, они представляются загадочными. Но как только человек их изучил, он использует эти закономерности в своих интересах, покоряет и переделывает природу.

Положение и условия жизни человека зависят от того, в каком обществе он живет. Если общественный строй рабовладельческий, крепостнический или капиталистический, то в нем обязательно будут богатые и бедные, угнетенные и угнетатели, счастливые и несчастные. При социализме былое неравенство людей уничтожается. И в этом нет никакой таинственной судьбы. Сам народ творит историю, создает условия для счастливой и радостной жизни.

Если бы люди надеялись на судьбу, они бы не пытались изменить условий своего существования. Но даже верующие говорят: «Бог-то бог, но и сам не будь плох».

Особенно распространена вера в судьбу, когда затрагивается личная жизнь людей. Если, допустим, у одних родителей сын погиб на фронте, а у других цел и невредим, если из одного ребенка вырос талантливый писатель, музыкант или инженер, а из другого — хулиган и пьяница, если такая-то девушка удачно вышла замуж, а эта нет, нередко говорят: «Так уж было суждено». Какая же тут судьба? Ведь каждый из этих случаев имеет свою причину. Заботливо воспитывая ребенка, родители могут быть уверены, что их сын не вырастет хулиганом. При более серьезном отношении к замужеству или женитьбе меньше будет неудач в семейной жизни.

Еще более нелепой оказывается вера в судьбу, когда это касается вопросов жизни или смерти человека. Религия внушает верующим, что богом будто бы определено, сколько каждому прожить на свете, в какое время и от чего умереть. Спрашивается, если это так, нужна ли тогда наука, медицина, следует ли открывать больницы, дома отдыха, санатории, строить лаборатории и заводы для изготовления лекарств? Зачем понапрасну растрачивать большие средства для сохранения здоровья и продления жизни людей, если все уже предопределено?!

Наука и практика опровергают веру в судьбу. Еще не так давно было немало неизлечимых болезней. Оспа, чума, холера, туберкулез обрывали жизнь сотням тысяч людей. От чумы вымирали целые города и районы. Тогда это считалось судьбой. Но наука нашла причину этих заболеваний, установила способы их лечения и предупреждения.

В нынешнее время многие верующие больше надеются на врача, нежели на несуществующего бога, и священнослужители тоже охотнее доверяют свое здоровье медицине, чем молитвам. Но встречаются еще люди, которые, поверив религиозным сказкам о неотвратимости судьбы, обрекают себя на волю случая, на покорность перед обстоятельствами. Они придерживаются правила «Чему быть, того не миновать». И часто некоторые из них становятся жертвой шантажа и обмана со стороны проходимцев. Вместо того чтобы самим активно ковать свое будущее, они пытаются узнать судьбу у гадалок на картах, на кофейной, гуще, по линиям ладоней и т. д. Религия же, отрекаясь на словах от подобных суеверий, на деле поддерживает и укрепляет их.

Спрашивается, с какой целью все религии мира убеждают верующих в существовании личной судьбы? Дело в том, что вера в судьбу неотделима от веры в бога. Возникла она в далекой древности, когда человек был бессилен перед непонятной и грозной природой, испытывал страх и ужас перед нею. И если человек поймет, что никакой судьбы, никаких чудес нет, он поймет и то, что нет никакого бога. И миллионы советских людей, активно строящих свое светлое будущее — коммунизм, отбросили, как ненужный хлам, древние вымыслы о божественной судьбе. Прав был великий русский писатель Ф. М. Достоевский, который устами своего героя Ивана Карамазова сказал, «что чуть лишь человек отвергнет чудо, то тотчас. отвергнет и бога, ибо человек не столько ищет бога, сколько чудес».

Вера в судьбу — вредный пережиток прошлого, мешающий еще некоторым нашим людям быть творцами своего собственного счастливого будущего.

Рекомендуемая литература

Небелое Арк. Есть ли у человека судьба? М., 1959.

Рязанцев Н. Существует ли судьба? М., 1959.

В чем смысл жизни?

Ответ. Этот вопрос в течение многих веков являлся причиной острых разногласий между наукой и религией. Спор шел о том, для чего живет человек на земле, как прожить свою жизнь правильно, счастливо, что нужно сделать каждому, чтобы не раскаиваться в своем прошлом.

Все религии учат, что человек создан богом и живет для бога, что верующий обязан подчинять все помыслы и поступки всевышнему и неустанно молиться ради получения райской жизни в небесной обители. Земная жизнь рассматривается как «суета сует», жизнь «во тьме и грехе». Духом пренебрежения ко всему земному пропитаны религиозные книги и поучения проповедников: радость борьбы и труда, познания и культуры, счастье коллективного творчества и семейной жизни — все это объявляется презренным и ненужным.

«Что пользы человеку от всех трудов его», «кто умножает познания, умножает скорбь», «… дружба с миром есть вражда против бога», — говорится в Библии (Екклесиаст, гл. I, ст. 3, 18; Иаков, гл. IV, ст. 4).

Одним словом, для того чтобы получить несуществующее загробное счастье, верующий должен полностью смириться со всем тем, что мешает ему нормально жить на земле, душит и угнетает. Ему не полагается роптать. Терпи, учит религия, ибо все от бога.

Такая проповедь смирения и покорности полностью соответствует интересам эксплуататорских классов — помещиков и капиталистов, ничего не имеющих против равенства и счастья на небе тех, кого они здесь, на земле, грабят и закабаляют. Религиозное утешение всегда помогало и помогает сохранять незаконно присвоенные несметные богатства в руках немногих и увековечивать нищету и бесправие большинства трудящихся в капиталистических странах. Да и само духовенство за обещание верующим вечного райского блаженства требует взамен вполне земные блага. Нужно платить за здравие и упокой, за крещение и погребение, за миропомазание и соборование… Земными благами верующие расплачиваются за небесное благополучие.

Священнослужители постоянно напоминают, чтобы никто никогда не забывал о смерти. «Занимаясь земными делами, — поучают баптистские проповедники, — всегда помни, что это временное, пустое…» Только там, на небесах, начинается настоящая жизнь. Чтобы избегнуть вечных мук в аду и обеспечить своей бессмертной душе место в раю, нужно всегда помнить о боге, чтить его, поклоняться ему, исправно выполнять религиозные предписания, заслужить праведной жизнью искупление грехов.

Таков смысл жизни по религиозным представлениям каждого верующего — христианина, мусульманина, иудея, буддиста… Против такого понимания цели жизни человека давно уже выступают передовые люди всех стран мира. Они хорошо понимали, что человек живет только один раз. Нет никакой бессмертной души, а загробный мир — это старая-престарая наивная сказка.

Поэтому нас всегда должно интересовать, как устроить свою жизнь так, чтобы она прошла не впустую, а была посвящена прекрасной цели. Замечательный советский писатель Николай Островский по этому поводу хорошо сказал: «Жизнь человеку дается один раз, и прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое и чтобы, умирая, смог сказать: вся жизнь и все силы были отданы самому прекрасному в мире борьбе за освобождение человечества».

Достижение всеобщего человеческого счастья — этому стоит посвятить свою жизнь! Как его достигнуть? Своими руками. Люди сами могут создать настоящее, земное счастье.

Великие вожди рабочего класса К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин учили, что только революционная борьба может избавить трудящегося человека от рабства, угнетения, нищеты. В одиночку человек этого сделать не сможет. Он живет не один, а среди других людей, в обществе, в государстве. От того, каков общественный строй, зависят условия жизни человека. Если это буржуазное общество, то государство будет заботиться об интересах небольшой кучки капиталистов, если же это общество социалистическое, то оно стремится к созданию благополучия для всех людей.

Поэтому при социализме благосостояние всего общества зависит от того, что каждый человек сделает хорошего и полезного для увеличения общественного богатства, из которого складывается обеспеченность всех граждан и каждого в отдельности. Единственным источником общественного богатства является труд. Без него немыслима человеческая жизнь. При социализме труд является источником могущества и богатства государства, а следовательно, и его граждан, он стал делом чести, славы, доблести и геройства.

Обществом, в котором будет достигнуто удовлетворение всех без исключения материальных и духовных запросов людей, будет коммунизм. Красота и величие этого общественного строя, естественно, придают человеку силы бороться и преодолевать любые трудности. Недаром миллионы советских людей отдали свою жизнь в годы Великой Отечественной войны за торжество великого дела свободы. Их жизнь не прошла бесследно. Она была отдана за счастье людей, во имя человека.

Сейчас советские люди отдают все свои таланты и способности великому делу строительства коммунистического общества. Именно поэтому в любом уголке нашей необъятной Родины постоянно открываются все новые и новые родники народного творчества, инициативы, энергии.

За счастливое будущее людей борются лучшие представители рабочего класса в капиталистических, колониальных и зависимых странах. Их не страшат тюрьмы и преследования, ибо смысл этой самоотверженной борьбы — в служении народу.

Спрашивается: не все ли равно, как религия смотрит на смысл жизни человека, на его обязанности на земле? Нет, не все равно! Религия мешает людям правильно осмыслить и понять самое дорогое и единственное — свою реальную жизнь. Выдумками о потустороннем мире она отвлекает людей от активного вторжения в жизнь, от борьбы за ее переустройство, от участия в ней. Тем самым она приносит непоправимый вред человеку, обесценивая его великое призвание хозяина жизни.

Рекомендуемая литература

Панцхава И. Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967.

Тугаринов В. И. О смысле жизни. Л., 1961.

Филимонов Э. Г. Баптизм и гуманизм. М., 1968.

VI. О ПРИРОДЕ И ЕЕ ЗАКОНАХ

Как можно доказать, что Земля существует больше времени, чем об этом говорят священные книги?

Ответ. Согласно различным религиозным сказаниям, возникновение мира, в том числе и Земли, произошло чудесным образом по воле бога около 6-8 тысяч лет назад. Однако эти утверждения далеки от истины. За плечами истории нашей планеты миллионы и миллиарды лет.

Как же доказывает это наука?

Изучая земные слои, ученые установили, что во многих местах, там, где сейчас раскинулись широкие пустыни и степи, где поднимаются высокие вершины гор, в прошлом плескалось море. Когда-то оно было, например, и на месте Москвы — в слоях земли здесь находят многочисленные останки морских животных.

Сколько же потребовалось времени для того, чтобы это древнее море исчезло? Ведь если мы посмотрим на географические карты, то за письменную историю человечества мы почти не заметим изменений в очертании морей и океанов. Между тем, изучая прошлое Земли, ученые узнали, что моря и океаны нашей планеты неоднократно изменяли свои очертания, исчезали в одном месте и появлялись в другом.

Как медленно происходят такие процессы, можно судить по изменениям современных морей.

В Керченском проливе на береговых обрывах, скрытых в настоящее время водой, ученые нашли остатки древних поселений. Значит, раньше берег здесь был выше, на нем жили люди. С тех пор прошло более двух тысячелетий.

Западное побережье Скандинавского полуострова изрезано многочисленными заливами — фиордами, с обрывистыми, извилистыми берегами, каменистыми островками и подводными камнями. Норвежские фиорды — это затопленные долины древних рек, а каменистые островки и подводные камни — вершины гор. Берега Скандинавии в этом районе постепенно опускались, и длилось это многие тысячи лет.

В приведенных примерах речь шла о времени, за которое море поглотило только узкую прибрежную полосу. А какой же период может охватывать отступление моря из глубин материка, например из района современного расположения Москвы? Здесь счет надо вести уже на десятки и сотни миллионов лет. Значит, возраст нашей планеты должен исчисляться не меньшим периодом.

Об этом можно заключить и на основании других фактов.

Известно, что реки выносят в море огромные массы песка и ила — продукты разрушения горных пород. Оседая, они вначале накапливаются в виде рыхлого материала, а со временем сильно уплотняются и превращаются в твердые породы. Геологи называют их осадочными. Средняя толщина слоя пород осадочного происхождения на Земле составляет не менее 60 километров. Зная же, какое количество песка и ила ежегодно приносят в моря все реки мира, ученые определили, что для образования такой толщи потребовались сотни миллионов лет.

Ученые находят в земных слоях многочисленные останки и следы животных и растений, существовавших в разные периоды истории нашей планеты. При этом установлено, что в прошлом на земном шаре обитало много таких животных, которые уже давно вымерли. Так например, в Сибири жили мамонты, на берегах Волги — гигантские олени, а в Монголии — огромные пресмыкающиеся — динозавры.

Эти пресмыкающиеся, среди которых были и хищники и травоядные, и ползающие и летающие, исчезли около 100 миллионов лет назад, но в течение многих миллионов лет они были самыми распространенными видами на земном шаре.

Восстанавливая по ископаемым останкам, как развивался животный и растительный мир Земли, ученые подсчитали, что его история охватывает период более миллиарда лет.

Следовательно, уже таким косвенным путем можно определить, что Земля существует не одну сотню миллионов лет.

А нельзя ли высчитать возраст земного шара более точно?

Можно. И делается это с помощью так называемых радиоактивных веществ.

Атомы этих веществ самопроизвольно и беспрерывно распадаются, причем так, что за единицу времени распадается всегда одна и та же, вполне определенная часть радиоактивного химического элемента.

Если мы возьмем, например, радиоактивный элемент уран, то оказывается, что за 4,5 миллиарда лет количество урана уменьшается наполовину. Распадаясь, уран превращается в свинец. В течение года из каждых 100 граммов урана всегда образуется одна семидесятидевятимиллионная доля грамма свинца.

Установив, сколько урана и свинца содержится в какой-либо горной породе, по соотношению этих элементов можно определить возраст данной породы или минерала, т. е. время, прошедшее с момента ее образования. В последнее время разработан новый, более точный радиоактивный метод определения возраста горных пород — калиево-аргоновый.

Земная кора содержит очень много химического элемента калия, часть которого радиоактивна. В результате распада радиоактивного калия образуется газ аргон. Измеряя соотношение количества калия и аргона в минералах (обычно для этого берут слюду или полевой шпат), можно с большой точностью определять возраст различных горных пород и минералов, а также длительность разных геологических эпох.

«Радиоактивные калиевые часы» показали, что каменноугольный период в истории Земли — период пышного расцвета растений — начался около 300 миллионов лет назад.

Калиево-аргоновым методом были исследованы граниты Карелии, Украины, Кавказа, Дальнего Востока. Оказалось, что среди гранитов советского Дальнего Востока есть более старые и более молодые. Молодым — от 60 до 90 миллионов лет, старым — 170-250 миллионов лет. Самые древние горные породы находятся у нас в Карелии: они возникли около 1,5-2 миллиардов лет до наших дней.

Выходит, наша планета существует уже не один миллиард лет. Ясно, что ее возраст старше, чем у горных пород, находящихся на ее поверхности или на глубине нескольких километров от поверхности. По подсчетам ученых, «за плечами» Земли не менее 5 миллиардов лет.

Как видите, все это очень далеко от того, о чем говорят религиозные книги. Кстати, изучение прошлого Земли, определение возраста ее различных слоев имеет большое народнохозяйственное значение.

Всем известны такие крупные месторождения каменного угля, как Донецкое, Подмосковное и Карагандинское. Установлено, что они образовались около 300 миллионов лет назад. Отсюда можно сделать вывод: там, где залегают горные породы такого же возраста, можно ожидать и присутствие каменного угля.

Еще пример. Геологи обнаружили в самых древних слоях земли очень крупные залежи особых железных руд, так называемых железистых кварцитов. К числу таких железорудных месторождений относится Криворожское. Эти руды найдены в разных местах земного шара, и всюду они сопровождаются породами самого древнего возраста. Значит, определение геологического возраста горных пород может оказать разведчикам земных недр немалую услугу: обнаружив при помощи радиоактивного метода древнейшие породы, они будут внимательно и подробно изучать этот район, и не исключено, что откроют богатейшие залежи руд.

Более того, по возрасту горных пород можно предполагать, какие именно руды надо искать в том или ином районе. В настоящее время установлено, что железо, медь и золото содержатся, как правило, в породах более старшего возраста — 600 миллионов лет и более. Такие же полезные ископаемые, как свинец и цинк, серебро и вольфрам, находят в породах сравнительно молодых, образовавшихся 250-300 миллионов лет назад, а в ряде случаев и 30-50 миллионов лет назад.

Таким образом, знание возраста горных пород имеет большое практическое значение. И это лишний раз говорит нам о той огромной роли, какую играет наука в нашей жизни.

Рекомендуемая литература

Громов В. И. Из прошлого Земли. М., 1955. Субботин М. Ф. Происхождение и возраст Земли. М., 1950.

Атеисты говорят о нелепости библейского рассказа о сотворении мира богом за шесть дней. А разве нельзя подразумевать под шестью днями творения мира шесть периодов? Ведь в Библии прямо сказано: у бога день что тысяча лет!

Ответ. Прежде всего разберемся, когда, как и почему защитники религии стали говорить о том, что под шестью днями творения мира, о которых идет речь в Библии, надо подразумевать шесть периодов.

На протяжении многих столетий библейское сказание о происхождении мира верующие понимали буквально так, как оно изложено в «священном писании»: мир сотворен богом за шесть дней. И никто не пытался видеть за этим какой-то скрытый смысл.

Наука же постепенно накапливала данные, которые все решительнее опровергали это религиозное представление. Наконец, было доказано, что звезды, Солнце, Земля, растительный и животный мир на Земле, человек не могли появиться за шесть дней.

Период их возникновения охватывает миллионы и миллиарды лет.

Защитники религии могли бы пренебречь мнением науки. Но дело в том, что, во-первых, наука не просто утверждает — она доказывает свою правоту, опираясь на неопровержимые факты. Она, например, обнаруживает останки древних животных разных периодов, сравнивает их, определяет, сколько лет они пролежали в земле, и тогда становится ясным, что мир животных появился не сразу в готовом виде: за чрезвычайно длительный путь своего развития он претерпел очень большие изменения. Во-вторых, научные знания все больше и больше становятся достоянием народа.

При таких обстоятельствах церковь не может оставаться на прежних позициях. Ведь» тогда для всех станет очевидным, что религия — ложное учение, поскольку она не согласуется с фактами, с данными науки. С другой же стороны, и отказаться совсем от библейского представления о возникновении мира религия не может: если обнаружится, что в божественном откровении есть хоть какая-то доля неправды, то под сомнение может быть поставлена правота всего религиозного учения в целом! Потому-то у защитников религии появилось стремление соединить религиозные и научные представления о возникновении мира, а это, в свою очередь, породило версию о каком-то скрытом смысле, заключенном в библейском рассказе о сотворении мира.

Однако это не облегчило положения защитников религии. Ведь истолковывая дни творения как длительные периоды, надо отказаться от некоторых основных положений религиозного учения, в частности от веры в беспредельность силы и мудрости божьей.

Согласно «священному писанию», богу ничего не составило сотворить мир именно потому, что он, бог, бесконечно мудр и всемогущ. Он и творит все не так, как творит человек: не с помощью каких-то орудий и материалов, а просто силой своего властного слова! Достаточно ему было, например, сказать: «Да будет свет», чтобы появился свет. И если при таких обстоятельствах допустить, что бог творил мир на протяжении многих миллионов и миллиардов лет, то с неизбежностью возникнет вопрос: почему всемудрый и всемогущий бог так долго занимался этим? Разве он не мог сразу все продумать, все предусмотреть? Или он был не в силах это сделать?

Религиозное учение утверждает, что библейский рассказ о сотворении мира записан непосредственно со слов самого бога, является божьим откровением. Каждое его слово должно быть святым. Всякое иносказательное толкование изречений бога нарушает их святость, поскольку в таком случае человек неизбежно вкладывает в них свой смысл. Как же быть с верой в боговдохновенность Библии, если допустить, что в ней есть иносказания?

Одно противоречие сменяется другим!

Пытаясь обосновать подмену понятия «дни творения» понятием «периоды», церковники ссылаются на то, что во время появления Библии человечество находилось на низком уровне своего развития, язык людей был очень бедным, в нем еще отсутствовали такие сложные понятия, как «тысячелетие» и т. п. И бог, дескать, простоты ради, чтобы облегчить малограмотным людям понимание «священного писания», подвел большие исторические периоды под более конкретное понятие — «дни». Но обратитесь к Библии, и вы увидите, что ее язык — это язык уже довольно развитых людей, в котором имеются очень сложные обобщения, такие, как «жизнь», «скот» и т. д., т. е. это такой язык, в котором по крайней мере слова «много» или «год», «годы» уже существовали. Бог вполне мог бы употребить эти слова, не боясь быть непонятым даже самым малограмотным человеком. Наконец, разве не мог бог создать всех людей такими, чтобы они понимали его откровения?

В Библии имеются в виду не длительные периоды, а именно дни. Это подтверждается приводимыми там словами: «И был вечер, и было утро». А также тем, что на седьмой день бог отдохнул от своих трудов. Не хотят ли защитники религии сказать, что бог, устав от своих трудов, отдыхал тысячи и миллионы лет, да к тому же еще велел поступать так и людям?

Однако допустим, что в Библии под шестью днями творения мира действительно подразумеваются шесть длительных периодов. Позволяет ли это примирить религию и науку?

Ни в коем случае!

Периодизация, о которой говорят богословы, подгоняя библейское сказание к современным представлениям, не соответствует научной. Библейские сказания сами по себе противоречивы и антинаучны по своей сущности. Как можно совместить, например, утверждение Библии о сотворении птиц и зверей до сотворения человека (Бытие, гл. 1, ст. 24-31) и утверждение той же Библии, что птицы и звери созданы после человека (Бытие, гл. 2, ст. 7-19)? Как можно примирить с наукой утверждение Библии, что бог создал свет тогда, когда еще не было самих источников света (звезд, Солнца)? Как можно подогнать научную основу под библейское утверждение о том, что Земля есть центр вселенной, что бог прикрепил светила к тверди небесной, и исключительно для того, чтобы они освещали Землю? Ведь все это не соответствует действительности: Земля является рядовой планетой в бесконечных просторах вселенной, никакой тверди небесной нет.

Наконец, наука и религия принципиально расходятся в главном. Религия считает, что мир сотворен богом. Наука решительно отвергает существование сверхъестественных сил. Она доказывает, что материя существует вечно, что развитие этой материи не нуждается в силе божьей, что образование Солнца, Земли, растительного и животного мира, человека и т. д. происходило по естественным законам, без вмешательства каких-либо сверхъестественных сил.

Таким образом, попытки подменить библейские «дни творения» понятием «периоды» ведут к подрыву основ самой религии. Выходит, защитникам религии лучше придерживаться буквального толкования библейских сказаний о сотворении мира!

Но как же тогда быть с фактами, о которых говорит наука и которые разоблачают библейское учение о происхождении мира?!

Разрешить противоречие можно только в том случае, если, отбросив религиозные представления, полностью стать на позиции науки.

Рекомендуемая литература

Ярославский Е. М. Библия для верующих и неверующих. М., 1962.

Если мир не сотворен богом, то как он возник? Вечно ли будет существовать мир или погибнет со временем?

Ответ. Мы все привыкли, что окружающие нас различные предметы не вечны.

Взгляните хотя бы на тот же стол в вашей комнате. Было время, когда его не существовало, как и самой квартиры, и здания, в котором она находится, и других зданий, и всего города.

Вокруг нас нет ничего вечного. Рано или поздно приходит в негодность мебель, тускнеют и бьются зеркала, выходят из строя радиоприемники, разрушаются здания, истлевают книги.

И не только вещи, созданные руками человека, имеют начало и конец. Не вечны растения и животные, разрушаются горы, появляются и исчезают реки, изменяется климат…

Но если это так, если все имеет начало и конец, не естественно ли предположить, что должна иметь начало и конец и совокупность всех вещей, всех тел, вместе взятых, — вся Вселенная? Однако подумаем, что это может означать. Если допустить, что у Вселенной было начало, значит, до ее возникновения вообще ничего не было. Ведь Вселенная — это весь мир, это все, что нас окружает. Но тогда выходит, что Вселенная возникла из ничего… Как же это могло произойти? Библия — «священная» книга христиан и иудеев — дает на это такой ответ: мир сотворен богом. В символе веры христиан говорится о том, что человек должен верить в единого бога, сотворившего небо и землю…

В Библии — в различных разделах Нового завета, в евангелиях и Апокалипсисе — описывается также картина грядущей гибели мира и предстоящего затем «страшного суда»: «Солнце померкнет, и Луна не даст света своего, и звезды спадут с неба». Подобным образом изображен «конец мира» и в Коране — «священной» книге мусульман: «Солнце обовьется мраком, звезды померкнут, горы с мест сдвинутся, и небо, как покров, снимется».

В грядущий «конец света» и «страшный суд» верят и многие сектанты.

А что говорит нам наука?

Еще в глубокой древности, около 2500 лет назад, знаменитый греческий философ Гераклит Эфесский писал: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Другой древнегреческий философ — Демокрит говорил: «Ничто не возникает из ничего и ничего не переходит в ничто».

Окружающий человека мир очень разнообразен: здесь животные и растения, вещества твердые, жидкие и газообразные, тела большие (вплоть до гигантских звезд) и маленькие (вплоть до необыкновенно малых частиц, из которых состоит атом), явления видимые и такие, которые не вооруженный специальными приборами человек обнаружить не может (например, рентгеновские лучи, радиоволны, космическое излучение). Всю совокупность этих вещей и явлений наука называет материей, а сами тела, вещества, излучения, электромагнитные волны и т. д. есть лишь отдельные ее состояния, проявления.

Эти состояния материи бесконечно разнообразны, никогда не остаются неизменными, переходят одно в другое.

Вот почему, изучая какую-либо вещь, мы никогда не дойдем до ее начала, то есть до того момента, когда она возникает из ничего, точно так же, как не дойдем и до ее конца, когда она могла бы превратиться в ничто, ибо материя, из которой она состоит, существовала всегда и лишь меняет свои формы.

Современная наука, изучая космические туманности и недра звезд, сложные химические превращения и мир атома, накопила большое количество данных о свойствах материи в самых различных ее состояниях. Ведутся исследования электрических и магнитных явлений, сил тяготения и космических лучей. Однако никто и никогда не наблюдал образования материи из ничего или ее бесследного исчезновения. Говорить о сотворении материи из ничего, как и о ее уничтожении, — значит отрицать всю науку о природе.

Все данные науки свидетельствуют в пользу закона сохранения материи и движения, действующего в любых условиях, при любых состояниях материи. А это означает, что Вселенная существует вечно. Она не имела начала и не может иметь конца.

Таким образом, на вопрос о том, было ли начало и будет ли конец всего мира, можно ответить только отрицательно.

Почему же все религии упорно отстаивают утверждения о начале и конце мира?

Потому что признать акт сотворения мира — значит признать его творца — бога. А это — основа основ всех религий.

Утверждая же о неизбежности конца света, за которым последует жизнь вечная, церковь как бы оправдывает свое существование. Ведь она внушает верующим, что они должны заботиться лишь о спасении души ради загробного счастья, и тем самым обезволивает людей в их борьбе за лучшее будущее на земле, заставляет их уповать только на божью помощь.

Однако утверждение защитников религии о грядущей гибели Вселенной — это не более чем наивная сказка, рассчитанная на то, чтобы ввести в заблуждение верующих.

Вселенная вечна!

Другое дело, когда речь идет о какой-то ее части — о нашей Земле и даже о всей нашей солнечной системе. Вселенная вечна, но отдельные небесные тела и их системы закономерно возникают в ходе естественного развития материи. Нет никаких сомнений в том, что было время, когда не существовало ни Земли, ни других планет солнечной системы, ни Солнца.

Солнце, Земля и другие планеты образовались естественным путем, по законам природы. По современным научным данным, возраст Земли и планет солнечной системы составляет несколько миллиардов лет. Формирование их продолжалось многие сотни миллионов лет.

Если Земля не вечна, не может ли она погибнуть? Не грозит ли нам космическая катастрофа?

Стремясь удержать верующих в «страхе божьем», религия рисует им фантастические картины гибели Земли. И пожалуй, самой ужасной была угроза, что придет такой момент, когда погаснет Солнце и наступит вечная ночь.

Действительно, судьба нашей планеты во многом зависит от солнечного света и тепла. Солнечные лучи необходимы для жизни на Земле: почти все виды энергии, которыми пользуется человек, представляют собой преобразованную энергию Солнца. Однако что говорит современная наука об опасности истощения энергии Солнца? Расчеты ученых показывают, что еще на протяжении многих миллиардов лет Солнце будет посылать нам вполне достаточное количество света и тепла.

Данные современной науки свидетельствуют, что нашей планете не угрожают и другие космические катастрофы.

А если когда-нибудь, в очень отдаленную эпоху, опасность все-таки возникнет, грядущее коммунистическое общество будет располагать настолько мощной энергетикой, настолько глубокими познаниями окружающего мира, что, без сомнения, сумеет найти выход, сохранить жизнь, цивилизацию. Если потребуется, люди зажгут у себя на Земле искусственные солнца, а в случае необходимости примут и иные меры, вплоть до освоения других небесных тел.

Рекомендуемая литература

Комаров В. Будет ли конец мира? М., 1961.

Как люди узнали, что было на Земле миллионы лет назад?

Ответ. За многие сотни миллионов лет на нашей планете жили самые различные звери, росли разнообразные растения. Изучая прошлое Земли, ученые уже давно пришли к бесспорному выводу о том, что животный и растительный мир земного шара не был неизменным. Вымирали одни виды животных, появлялись другие. Живая природа изменяется все время, но эти изменения происходят очень медленно, незаметно для нас.

Как же ученые узнают о том, что было на Земле миллионы лет назад? Об этом им рассказывают различные следы, оставленные прошлой жизнью, прошлыми событиями. Иногда небольшой, ничем не приметный камень может рассказать ученому и о вымерших животных, и о климате былых эпох, и о многом другом.

Однажды, купаясь в реке, подростки нашли в воде необычный камень. На твердой поверхности были видны углубления, очень похожие на следы ног какой-то большой птицы. Камнем заинтересовались ученые. Действительно, это были следы птицы. Но какой? Оказалось, что жившей на земном шаре в далеком прошлом и уже давно вымершей. Было установлено, что камень образовался из глины несколько десятков миллионов лет назад. Значит, и птица, следы которой остались на глине, позднее превратившейся в камень, жила на земле в то же время. Изучив следы, ученые получили сведения о том, какими были далекие предки современных птиц.

Встречаются камни, на которых видны ясные отпечатки целого насекомого, рыбы или растения. В музеях хранятся, например, большие куски каменного угля с отпечатками гигантских стрекоз, живших на земле в прошлые эпохи, папоротников, различных других растений. Изучая такие следы на камнях, наука воссоздает подробную картину растительной и животной жизни давно прошедших времен.

Многие камни имеют слоистое строение, состоят из наложенных друг на друга слоев. Такие слои иногда нетрудно отделить друг от друга с помощью ножа или молотка. На их поверхности нередко можно увидеть различные следы прошлого, и не только следы живых существ, но и многие другие, например следы дождя, сильных заморозков, бывших в далеком прошлом. Все это дает возможность узнавать не только о животном мире прошлых геологических эпох, но и о том, каким был на земле климат — в разное время, в разных местах земного шара.

А есть ли в распоряжении ученых доказательства, к какому времени относятся такие находки?

Да, такие доказательства есть. Человек поставил себе на службу радиоактивные вещества. Атомы урана, радия, углерода, калия и некоторых других элементов самопроизвольно, без какого-либо внешнего воздействия распадаются, выделяя энергию. Радиоактивный распад происходит по определенным закономерностям: через одинаковое для данного элемента время распадается половина радиоактивного вещества, в каких бы количествах мы его ни взяли. Если мы возьмем, скажем, килограмм урана, то половина его — 500 граммов — распадается через 4,5 миллиарда лет. У других радиоактивных веществ время распада другое. У радия половина всего количества распадается за 1590 лет, у углерода — за 5580. Распад радиоактивных веществ происходит всегда и в любых условиях строго закономерно, с одной и той же скоростью. Это дает возможность определять возраст различных находок, обнаруженных в слоях земли. Каким образом?

В воздухе среди природных радиоактивных веществ существует радиоактивный углерод. Он соединяется с кислородом воздуха и образует радиоактивный углекислый газ, а углекислый газ служит пищей для растений. Таким образом, вместе с атомами обычного, нерадиоактивного, в растения попадают и атомы радиоактивного углерода. Из растений они переходят в организм животных, которые питаются растительной пищей. Пока растение или животное живы, относительное содержание радиоактивных атомов углерода в них не меняется: взамен распадающихся атомов в организм все время поступают новые.

Но вот растение или животное погибает. Поступление радиоактивного углерода прекращается. С этого момента количество неустойчивых углеродных атомов в останках организма начинает закономерно уменьшаться. Через 5580 лет количество радиоактивного углерода уменьшится вдвое, через 11 160 — вчетверо. Сравнивая содержание радиоактивного углерода в древних остатках какого-либо растения с ныне живущим растением, ученые определяют время гибели древнего растения.

Во Франции в одной из пещер была обнаружена стоянка древнего человека. Ученые решили исследовать с помощью радиоактивного метода обуглившиеся ветки из остатков костра. Определив в них содержание радиоактивных атомов углерода, они установили, что наши далекие предки жили здесь, около 15 500 лет назад. Именно тогда в пещере горел костер. Таким же образом в нашей стране был определен возраст мамонта, найденного во льдах Таймыра. Он пролежал во льду около 12 тысяч лет.

Радиоактивные атомы углерода могут показать время событий, происшедших десятки тысяч лет назад, не больше. Почему? Очень просто. Через 60 тысяч лет в останках погибшего организма остается всего лишь одна тысячная часть того количества радиоактивных атомов углерода, которое было в организме при жизни животного или растения. Обнаружить эту часть практически уже трудно. Но оказалось, что в таких случаях можно использовать атомы других радиоактивных веществ, например урана. Распад атомов урана длится не тысячи, а миллиарды лет. В результате образуются газ гелий и металл свинец. Каждый миллион лет из грамма природного урана образуется примерно одна десятитысячная доля грамма свинца.

Распад атомов урана открывает Перед нами замечательную возможность точного и надежного определения возраста многих земных пород. Установив, сколько содержится в какой-либо горной породе урана и сколько свинца, мы по соотношению этих элементов можем определить и возраст данной породы, минерала, т. е. время, прошедшее с момента их образования. Чем раньше начался распад атомов урана, тем больше в минерале атомов свинца и, значит, тем больше возраст минерала.

В последнее время разработан новый, более точный радиоактивный метод определения возраста горных пород. В земной коре много химического элемента калия. Часть его также радиоактивна. В результате распада этого элемента образуется газаргон. Измеряя в минералах (обычно для этого берут слюду или полевой шпат) содержание калия и аргона, можно с большой точностью выяснять возраст различных геологических эпох. «Калиевые часы» показали, например, что каменноугольный период в истории Земли — период пышного расцвета растений — начался около 265 миллионов лет назад.

«Калиевые часы» рассказали, что в нашей стране наиболее древние горные породы находятся в Карелии: они возникли около 1,5-2 миллиардов лет до наших дней. Примерно за 200-300 миллионов лет до нашего времени поднялись хребты Урала и Тянь-Шаня. Еще более молодыми оказались Кавказские горы.

Радиоактивным методом было определено, что возраст самых древних минералов, найденных в земной коре, составляет более 3 миллиардов лет. Это говорит о том, что сама Земля образовалась еще раньше. Так радиоактивные атомы ведут календарь событий прошедших веков.

Мы уже теперь с известной долей точности можем представить, как выглядел земной шар 100, 200, 300 миллионов лет назад, какие в то время росли деревья, какие были животные. Множество самых различных останков живых существ и других следов далекого прошлого рассказывают нам историю жизни на Земле.

В верхних, более молодых пластах Земли обнаружены следы жизни первобытных людей: орудия труда, сделанные из камня, кости домашних и диких животных, угли от давно потухших костров, скелеты умерших людей. Эти следы рассказали нам, что первые обезьянолюди появились на Земле около полутора миллионов лет назад.

Исследуя более древние земные слои, мы уже не находим в них никаких следов человека, но зато в них обнаруживаются скелеты огромных животных. В течение многих миллионов лет на Земле господствовали пресмыкающиеся — до тех пор, пока не появились теплокровные животные — млекопитающие и птицы.

А что таят в себе еще более древние страницы истории нашей планеты?

Когда-то на суше не было ни зверей, ни птиц. В океанах обитали разнообразные рыбы, ракоскорпионы, черви. Ясные отпечатки морских червей, живших 500 миллионов лет назад, ученые находят сейчас в глинах Северной Америки.

Со временем некоторые виды рыб постепенно приспособились к жизни как в воде, так и на суше. Так возникли первые животные, которые позднее развились в громадных пресмыкающихся — ящеров.

Около 250 миллионов лет назад леса кишели пауками, скорпионами и другими насекомыми. В воздухе летали огромные, длиной до метра, стрекозы. В это время на земном шаре пышно разрослись деревья. Растительный мир был исключительно разнообразен. Растения этого периода образовали на Земле залежи каменного угля, которые мы используем в наши дни.

Изучая самые древние следы, которые оставили в пластах Земли вымершие живые существа, наука установила, что эти существа жили очень давно — свыше 2 миллиардов лет назад. То были водоросли, медузы и другие сравнительно просто устроенные обитатели моря. Здесь, в теплых водоемах Земли, по-видимому, и зародилась на нашей планете жизнь.

Рекомендуемая литература

Трофимов Б. Жизнь в глубинах веков. М., 1957.

Почему бывают засухи, град, ливни и другие бедствия, уничтожающие урожай, если это не божье наказание?

Ответ. Конечно, град или ливень могут уничтожить в каком-то месте урожай. Но почему надо думать, что это идет от бога? Почему не сделать иной вывод: град, ливень и другие стихийные явления происходят в силу определенных естественных причин, они так же закономерны в природе, как обычный дождь, снег зимой, ветер или облака на небе?

Наука убедительно объясняет, почему бывают в природе такие явления, как они протекают. Скажем, засуха и ливни. Изучая перемещения воздушных масс, ученые установили, что европейская часть Советского Союза получает воду в виде атмосферных осадков главным образом из районов Атлантического океана. Некоторые наши юго-восточные области расположены далеко от этого океана, влажные морские ветры часто не доходят до них, теряя свою влагу «по дороге». Вот почему в этих районах нередко бывает засуха. Еще дальше от основного источника влаги находятся среднеазиатские пустыни. Там дожди — совсем редкие гости.

Важным поставщиком влаги для полей Украины и Поволжья служит Черное море. Когда черноморские ветры дуют часто, на землях Украины созревают богатые урожаи, потому что почва получает влагу. Но бывают годы, когда вместо влажных черноморских ветров здесь неделями дуют сухие, жаркие ветры из прикаспийских степей и среднеазиатских пустынь. Они несут с собой засуху.

Ученые выяснили также, при каких условиях выпадают осадки. Капли начинают падать из дождевого облака на землю только тогда, когда они становятся достаточно крупными. Пока облако состоит из мелких капель, восходящие течения воздуха не позволяют им падать. Увеличение капель воды в дождевом облаке идет двумя путями. Во-первых, на мельчайшие капли осаждаются частички водяного пара из воздуха. Во-вторых, отдельные капли, двигаясь в облаке во всех направлениях, часто сталкиваются друг с другом и иногда сливаются. Однако оба эти пути увеличения капель не всегда приводят к дождю. Если все облако состоит из капель воды, то процесс их укрупнения идет очень медленно.

Наиболее благоприятные условия для образования дождевых капель создаются в мощных, так называемых смешанных облаках. В своей верхней части они состоят из ледяных кристаллов, в нижней — из капель воды. Здесь образование дождевых капель (в виде ледяных кристалликов) происходит значительно быстрее. Из смешанных облаков выпадают сильные дожди, а порой и ливни.

Мощные дождевые облака образуются обычно в дни, когда стоит жаркая погода и в воздухе находится много влаги. Возникнув в потоке влажного воздуха, поднимающегося от нагретой земли, такое облако быстро растет. Если условия для его роста благоприятны, то облако быстро достигает высоких слоев атмосферы, где царит мороз.

Капельки воды в верхней части такого облака начинают превращаться в кристаллы льда. Теперь это уже мощное облако. Толщина его нередко достигает нескольких километров. Вершина облака, освещенная солнцем, похожа на снежную вершину огромной горы. Там — настоящая зима. Темной тучей нависает облако над землей. Начинается дождь.

Во время дождя поднимающиеся потоки воздуха пополняют грозовые облака все новыми запасами влаги. Так продолжается до тех пор, пока не ослабнет приток влажного воздуха в тучу.

Обильные дожди в наших широтах, как правило, проходят там, где встречаются две различные воздушные массы — холодная и теплая, например холодный воздух, идущий из Гренландии, с влажным и теплым воздухом, идущим с просторов Атлантики.

Как видите, все происходит благодаря естественным причинам, без вмешательства сверхъестественных сил.

Все это может быть и так, возразит нам верующий человек, но ведь главное в другом — в том, что и град, и засуха, и ливни губят посевы не везде, а лишь в отдельных местах. Почему же нельзя думать, что это происходит по воле бога? Бог наказывает таким образом людей, которые согрешили, забыли его. Однако такое предположение теряет смысл, как только мы начинаем знакомиться с действительностью. Стоит вспомнить о таком простом и бесспорном факте, что град, например, побивает поля не только тех, кто забыл бога, но и истово верующих людей — тех, кто и церковные службы не пропускает, и лоб перекрестить не забывает, и живет по всем христианским заветам.

Если такие разрушительные силы вызывались к жизни божьей волей, то как это согласовать с мудростью всевышнего? С его добротой и справедливостью?

Только подумайте: скажем, засуха уничтожила урожай в одном районе, а у соседей все благополучно, урожай сохранился полностью. Что же получается? Если думать, что это наказание за грехи, то выходит, что в целом районе — одни грешники, а в том, где засухи не было — одни праведники.

Нет, не сходятся концы с концами у тех, кто верит, что стихийные бедствия посылаются богом! Им стоит напомнить высказывание известного советского атеиста И. И. Скворцова-Степанова. Вот что он пишет в своей книге «Мысли о религии»: «В некоторых поволжских губерниях рядом с православным христианским населением живут магометане и буддисты: татары, киргизы, калмыки и т. д.

Наблюдения, производившиеся в течение многих лет, показали, что в соседних волостях ежегодно выпадает почти совершенно одинаковое количество дождя и снега и происходит одинаковое количество опустошительных бурь и градобитий.

Но ведь в православных селениях совершают православные молебствия о ниспослании дождя и прекращении засухи, в магометанских творят магометанские заклинания, а в буддийских приносят жертвы «языческим» идолам…

Как же боги не перессорятся между собой, если магометанский бог хочет наградить своих почитателей, а православный бог в соседней волости — покарать верующих за то, что они слабо верят?..»

В наше время, когда наука во всем помогает человеку, труженики деревни вместо молитвы принимают действенные меры против засухи и других стихийных сил. Они высевают специально выведенные засухоустойчивые сорта пшеницы и ржи, другие культуры, искусственно орошают свои поля. Во многих районах страны посевы и сады успешно защищаются от града. Если говорить о будущем, то люди получат возможность использовать искусственно вызванный дождь.

Природные явления, от которых зависит урожай, все глубже изучаются учеными. Наука все ближе подходит к управлению этими явлениями.

Силы природы могучи. Многого мы еще не знаем. Так было и так будет, ибо бесконечен процесс познания бесконечной природы. Сейчас и через тысячи лет многие природные явления будут для нас неотвратимы — такие, как смена дня и ночи или непогода. Но это неотвратимость закономерностей природы, а не воля сверхъестественных сил.

Вместе с тем мы все время поднимаемся над природой, увеличиваем свою власть над ней. Это несомненно, это очевидно!

Рекомендуемая литература

Покорение стихии. «Атеистические чтения». Вып. 5.

М., 1971, стр. 14. Мезенцев В. А. Наука, религия и урожай. М., 1961.

Чем объяснить происхождение жизни на Земле, если не вмешательством бога?

Ответ. Мы хорошо знаем, что живые существа всегда рождаются только от себе подобных: дерево вырастает из семян, созревших на таком же дереве, кролики рождают кроликов, из личинок мух выводятся мухи.

Как же появились на Земле первые живые организмы?

Если верить религиозным вероучениям, то все живые существа на Земле, как и сама Земля, были сотворены богом чудесным образом, С тех пор они существуют в неизменном виде. Жизнь, учила и учит религия, — это некое духовное начало, которое дано мертвой материи богом. В Библии рассказывается о том, что человек был вылеплен богом из «праха земного» и стал живым только после того, как бог вдохнул в него «живую душу».

А что такое «душа»? На это защитники религии отвечают так: душа — это чудесное творение бога и познать ее сущность мы не можем. Таким образом, человек не в состоянии познать сущность жизни. Однако история науки говорит нам о том, что в мире нет ничего непознаваемого. Каждое явление природы, каким бы оно на первый взгляд ни казалось загадочным, сложным, может быть объяснено наукой. Разрешима и загадка жизни.

Изучение живой природы, опыт, наблюдение показали, что жизнь так же материальна, как и все нас окружающее. Материя, из которой состоит мир, находится в вечном развитии. При этом возникают все новые и новые, более сложные и совершенные формы ее существования. Одной из таких форм — особой, отличной от других — и является живое вещество.

Исследуя живую природу, наука установила, что каждый живой организм построен в основном из так называемых органических веществ: углеводов, белков, жиров и т. д. Без этих веществ невозможна жизнь.

Среди них особенно интересны белки, которые являются основой жизни. «Повсюду, — говорит Ф. Энгельс, — где мы встречаем жизнь, мы находим, что она связана с каким-либо белковым телом, и повсюду, где мы встречаем какое-либо белковое тело, не находящееся в процессе разложения, мы без исключения встречаем и явления жизни».

Чем это объяснить? Дело в том, что белки обладают замечательной способностью постоянно самообновляться, то есть видоизменяться, расти, размножаться. Другими словами, они способны к обмену веществ. Это важное свойство белковых тел и является основой всех жизненных процессов, происходящих в живых организмах.

Белки представляют собой сложные соединения углерода с азотом, водородом, кислородом и некоторыми другими химическими элементами. Они возникают только при определенных условиях. А с появлением белковых тел неизбежно возникает жизнь. Отсюда ясно, — что жизнь не возникла когда-то, только однажды, она необходимо возникает во Вселенной там, где для ее существования создаются подходящие условия.

Жизнедеятельность белковых тел возможна только, при умеренной температуре, так как при сильном морозе белок затвердевает, а при высокой температуре сгорает. Для жизни необходимы также вода и атмосфера.

Несколько миллиардов лет назад такие условия создались на нашей планете. Они неизбежно привели к тому, что на Земле зародилась жизнь, возникли и стали развиваться первые живые организмы.

Как же это произошло?

Основой всех белковых веществ, из которых состоят живые организмы, является углерод. Поэтому, решая загадку жизни, мы должны прежде всего установить, когда и в каком виде появился на земном шаре углерод. Современная наука установила, что первое время углерод находился на Земле в соединении с различными металлами — в виде так называемых карбидов. Сейчас карбиды скрыты под очень толстыми слоями земной коры. Но миллиарды лет назад эти соединения часто выступали на поверхность. Здесь они подвергались воздействию водяных паров атмосферы. При этом углерод карбидов соединялся с водородом воздуха. Возникали углеводороды, простейшие органические вещества.

Со временем углеводороды изменялись и усложнялись. Вступая, например, в химическое соединение с атмосферным азотом, они превращались в новые, более сложные вещества. Позднее, когда на нашей планете образовались моря и океаны, углеводороды и их соединения, попадая в воду, стали постепенно превращаться в еще более сложные, уже близкие по своему составу к белкам, сахару и другим веществам, входящим в состав живых организмов.

Однако они еще не были способны к обмену веществ, то есть не имели главного признака жизни.

Но вот наступает момент, когда молекулы различных белковых и белковоподобных соединений в воде в результате взаимодействия друг с другом начинают собираться в маленькие полужидкие капельки, внешне напоминающие студень. Такие капельки академик А. И. Опарин называет коацерватами (от латинского слова «коацерватус», что значит «собранный»). Крацерваты были уже способны впитывать, захватывать различные вещества из окружающей их среды. При этом вещества не просто механически поглощались. В коацерватах происходили и химические изменения.

Коацерватная капелька могла существовать лишь в определенных условиях; ее состав определялся и размерами, и числом белковых молекул, и внешними факторами: температурой, светом и т. п. Присоединяя белковые вещества, растворенные в окружающей воде, капелька росла. Но только до определенных пределов. Дальнейший рост делал ее неустойчивой. Большая капелька делилась на меньшие. Состав капельки постоянно обновлялся в процессе роста и усвоения белкового вещества, растворенное в окружающей водной среде. При этом взаимосвязь белков внутри коацервата приводила к строгой последовательности его многочисленных реакций со средой. Такой определенный порядок процесса способствовал выработке особых, свойственных только живому веществу реакций, называемых биохимическими. На их основе возник обмен веществ между коацерватами и средой.

Капелька стала нуждаться не во всякой внешней среде, а лишь в такой, которая позволяла снова и снова повторять раз возникнувший процесс обмена. Поэтому можно сказать, что возникало приспособление коацервата к ряду условий, в которых он существовал: температуре воды, давлению, интенсивности солнечного освещения, солености моря и т. п. Одни коацерваты лучше приспосабливались к воздействиям внешнего мира и происходившим в нем изменениям, другие — хуже. Поэтому одни из них не смогли существовать, разрушались, другие же усовершенствовались и еще лучше приспособились к условиям своего существования.

В процессе длительных изменений живая материя развивалась, совершенствовалась. Через много миллионов лет после появления в водах древних морей первых коацерватных капелек на Земле появились первые простейшие живые существа — родоначальники живой природы.

По своему внутреннему строению они были уже намного совершеннее коацерватных капелек, но еще значительно проще даже самых простых бактерий.

Со временем эти первые существа делались все более организованными. Появились первые простейшие растения и животные.

Так возникла жизнь на Земле. Вы видите, что она столь же материальна, как и все нас окружающее.

В науке главный судья — опыт. И ученые ставят опыты, которые все более проясняют картину возникновения на Земле первых живых тел. Ученые создают искусственным путем условия, какие существовали когда-то на нашей планете, и затем наблюдают, возникают ли при этом сложные формы материи, близкие к живому веществу. Например, помещали в особый прибор смесь метана, аммиака, водорода и паров воды и затем пропускали через нее электрические разряды. В результате образовались так называемые аминокислоты, из которых строятся белковые молекулы.

О том, какие этапы прошла живая природа, можно судить по останкам умерших животных и растений. Толща Земли состоит из различных пластов. Одни из них образовались раньше, другие — позже. В этих пластах сохранились следы и останки всевозможных животных и растений, существовавших когда-то на Земле. Изучая эти находки, ученые теперь уже хорошо знают, какие животные и растения жили на земном шаре в различные эпохи.

Так, в слоях, образовавшихся около 100-150 миллионов лет назад, обнаружены скелеты огромных ящеров. Некоторые из них, например бронтозавры и диплодоки, достигали 25 метров в длину; каждый из них весил около 50 тонн, то есть в 8 раз больше, чем современный африканский слон.

В более древних пластах ученые уже не находят следов высших животных и растений.

Изучая самые ранние следы, которые оставили в пластах Земли вымершие теперь живые существа, наука установила, что они жили очень давно — более двух миллиардов лет назад. То были водоросли, раки, медузы и другие обитатели моря.

Очень долгое время жизнь на Земле развивалась только в морях. В теплой, богатой питательными веществами воде условия для жизни были несравненно лучше, чем на суше. Только спустя миллионы лет в борьбе за существование животные и растения вышли на берег, стали заселять сушу.

Итак, вот что говорит нам о происхождении жизни наука: весь разнообразный мир живых организмов, какой только существует в настоящее время на Земле, произошел путем длительного, постепенного — эволюционного — развития первоначальных простых форм.

По каким же законам шло это развитие? Их открыл в прошлом веке великий английский естествоиспытатель Чарлз Дарвин. На большом числе убедительных, неопровержимых фактов он доказал, что животным организмам под действием условий существования Свойственны изменчивость и наследственность.

В природе шел и идет естественный отбор организмов. Выживают только те животные и растения, которые наиболее приспособлены к условиям внешней среды. Изменения, полезные животному или растению в борьбе за существование, закрепляются и передаются по наследству.

В результате такого естественного отбора на протяжении многих поколений под влиянием меняющихся условий существования у живых существ вырабатываются и закрепляются в потомстве разнообразные, все более сложные приспособления к жизни. Так появляются новые виды животных и растений.

Учение Дарвина нанесло сокрушительный удар религии. Владимир Ильич Ленин писал, что Дарвин положил конец воззрению на виды животных и растений, как на ничем не связанные, случайные, «богом созданные» и «неизменяемые».

Жизнь — закономерный результат развития материи. Она неизбежно возникает в разное время, в разных уголках Вселенной. И так будет вечно, ибо нельзя уничтожить материю и ее первое, неотъемлемое свойство — движение, развитие.

Рекомендуемая литература

Астахова В. Третий день творения. М., 1971.

Не подтверждает ли наука генетика зависимость наследственности от бога?

Ответ. Человек начал заниматься отбором подходящих ему пород животных и сортов растений с древности. Очень давно он стал выводить и новые сорта и породы. В своей повседневной практике скотоводы и земледельцы подмечали, как изменяются при скрещиваниях породы животных и сорта растений. Они узнавали, какой сорт зерновых более плодороден и более засухоустойчив, какая порода свиней более вынослива и неприхотлива. Но почему это происходит, человеку было непонятно. Именно поэтому все это относили к проявлениям божественного промысла и воли.

В 1865 г. чех Грегор Мендель сообщил, что он открыл закономерность в передаче наследственных признаков растений. Открытие прошло незамеченным, и только на грани прошлого и нашего столетий ученые увидели, как велико значение работ Менделя.

Что же мы знаем в настоящее время о наследственности?

Сложный организм состоит из миллиардов клеток, каждая из которых живет собственной жизнью и в своей жизнедеятельности тесно связана с другими клетками. Клетка состоит из ядра и цитоплазмы. В ядре имеются специальные образования — хромосомы. Они и являются вместилищем генов — материальных носителей наследственности.

В клетках каждого вида животных и растительных организмов имеется постоянное количество хромосом определенной формы и величины. В сказках различные звери и птицы превращаются в других: аист — в собаку, лошадь — в мышь. В жизни этого не бывает, потому что хромосомы и гены разных видов животных и растений различны.

При размножении хромосомы, напоминающие длинные неровные соломинки, образуют точное подобие самих себя, они полнеют, удваиваются в своей толщине. Вскоре происходит их деление. В каждой из двух новых хромосом содержится одинаковое количество генов той же самой формы, расположенных в том же порядке. Затем на две равные половинки делится — ядро и цитоплазма. В каждой новой клетке при обычных условиях повторяется тот же набор хромосом и генов.

Носители наследственной информации — гены — состоят из вещества дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК). В молекуле ДНК и «записана» наследственность. Механизм наследственности возник в процессе развития живых существ от простейших форм к более сложным и совершенным.

Ядро и цитоплазма клетки постоянно взаимодействуют между собой. Из хромосом наследственная информация с помощью рибонуклеиновой кислоты (РНК) передается в особые образования в цитоплазме — рибосомы. Здесь создаются белки — основа жизни, причем органические соединения укладываются именно в такую молекулу, которая присуща данному организму.

Внешняя среда воздействует на организм, в том числе и на гены. Ген под этим воздействием нередко меняет свою форму или содержание, занимает другое порядковое место в хромосомной линии. Тогда ученые говорят, что произошла мутация. В результате мутации у организма появляются новые свойства, которые передаются по наследству.

Если данный вид животных или сорт растений хорошо приспособлен к окружающим условиям, мутации могут быть вредными, они резко уменьшают приспособляемость его к среде и организм погибает. Но мутации бывают и полезными, так как окружающие условия изменяются и организм может получить именно те признаки, которые необходимы для выживания вида. Например, мутации у мух, вызывающие укорочение крыла, обычно вредны. Но на островах, где дуют сильные ветры, короткокрылые мухи получают преимущество перед длиннокрылыми, так как последних ветер уносит в море. Мутация генов в живых организмах, следовательно, играет большую роль в эволюции.

Наука установила, что в основе жизни, обеспечивая все процессы обмена веществ в клетках, обязательно участвуя в этом обмене и тесно взаимодействуя между собой, лежат три органических вещества: дезоксирибонуклеиновая кислота — ДНК, рибонуклеиновая кислота — РНК и белок. Весь органический мир — растения и животные, одуванчик и эвкалипт, микроорганизмы и млекопитающие, амеба и человек — подчиняется законам наследственности, материальными носителями которых являются гены. В них «хранится» прошлая история организма данного вида и программа его будущего развития. Рычагом изменений, которые происходят в организме, обеспечивая возникновение новых форм, а следовательно и рычагом всей эволюции, служат мутации.

Столетия отбирал человек лучшие сорта полезных растений. Потом время такого отбора и создания новых сортов путем скрещивания сократилось, но все равно требовались десятки лет, чтобы земледелец получил культуру, дающую повышенный урожай. С возникновением генетики появилась возможность резко ускорить этот процесс. В природных условиях мутации не так уж часты. В лаборатории ученого под воздействием химических препаратов и ионизирующей радиации можно вызывать мутаций во много раз больше.

Выведение новых сортов растений и пород животных на основе последних научных данных, в первую очередь данных генетики, проходит в десятки и сотни раз быстрее, чем образование новых сортов растений и пород животных естественным путем, стихийно. Тем самым человек создает своими руками и разумом новые формы живых организмов, которые нередко не только не уступают созданным природой, но и превосходят их. Сбываются пророческие слова И. В. Мичурина: «Человек может и должен делать лучше природы».

Одним из самых выразительных примеров того, как генетика помогает сельскому хозяйству повышать урожайность культур, служит выведение гибридных сортов кукурузы, которые повышают урожайность на 30-40 процентов. Ученые для создания этих сортов использовали познанные генетикой закономерности. Сейчас насчитывается несколько десятков сортов новых растений, которые получены в результате искусственных мутаций и уже внедрены в сельскохозяйственное производство. В будущем их число возрастет еще более. Познанные закономерности наследственности и изменчивости тем самым дают человеку ту скатерть-самобранку, о которой он мечтал в сказках.

Достижения генетики успешно используются в медицине. Антибиотики, которые уже спасли жизнь сотням тысяч больных, получили широкое распространение после того, как на помощь микробиологии пришла генетика. Грибки и бактерии обычно выделяют антибиотики в крайне недостаточном для практического использования количестве. Но если на эти микроорганизмы воздействовать рентгеновскими и ультрафиолетовыми лучами, картина меняется. В грибках и бактериях происходят определенные мутации, в результате чего антибиотиков можно получать в сотни раз больше.

Болезнетворные микробы нередко приспосабливаются к лекарствам, которыми воздействуют на них. Ученые установили, что приспособление зависит от изменений в наследственном аппарате микроорганизмов. Если изменить наследственные свойства микроорганизма, то увеличится или уменьшится его болезнетворность. Вакцина, полученная от микроорганизмов с ослабленной болезнетворностью, дает человеческому организму возможность выработать иммунитет к данному заболеванию, стать устойчивым к инфекции. Таким образом, был найден надежный способ борьбы с опасными болезнями.

Известны десятки тяжелых наследственных заболеваний. К ним относятся шизофрения, мускульная и скелетная дистрофия, болезни крови, ряд заболеваний сердца. Наука в настоящее время установила, что причины многих из этих болезней основаны на нарушении структуры хромосом. Будет устранено это нарушение — не будет заболевания. Наследственные заболевания нельзя рассматривать как рок, как неизбежность. Например, болезнь фенилпировиноградная олигофрения передается по наследству. Ученые разработали способ определения ее признаков у ребенка в первые дни после его рождения. Индикаторная бумага определяет, есть ли в выделениях новорожденного фенилпировиноградная кислота. Эта кислота при излишнем количестве как раз и воздействует на мозг ребенка, превращая его в неполноценного человека. Определив наличие опасности, врачи прямо или косвенно устраняют из рациона ребенка все продукты, ведущие к образованию кислоты. Болезни преграждается путь, и ребенок вырастет здоровым.

Дальнейшее развитие науки вызовет к жизни принципиально новый подход к лечению болезней. Возможность воздействовать прямо на гены строго направленным образом приведет к созданию у человека иммунитета к любым болезням. Человек выработает такую наследственность, которая позволит ему не опасаться никаких инфекций. Навсегда уйдут из жизни и наследственные заболевания.

«Все в руках божьих, — говорят христианские священнослужители. — Жизнь каждой твари и самого человека прямо зависит от бога. Всевышний дает жизнь и управляет ею». К этому добавляется, что познать, как происходит управление жизнью самых различных организмов, человеческий разум не способен.

Наука опровергает эти утверждения защитников религии.

Чарлз Дарвин в середине прошлого столетия убедительно показал, что эволюционный процесс в живой природе опирается на изменчивость, наследственность и естественный отбор. Ученый считал, что существуют материальные носители наследственности, которые изменяются под влиянием внешней среды. Он не вскрыл механизм этой закономерности, не обнаружил этих носителей. Однако и без этого его эволюционная теория наносила сокрушительный удар по религиозным представлениям о божественном творении живых организмов. Не случайно богословы обрушились на Дарвина и его теорию, объявляя ее «насквозь атеистической». Но даже тогда, когда появилась знаменитая теория естественного отбора Чарлза Дарвина, когда ученые, имея в руках неопровержимые доказательства, смогли заявить, что все животные и растительные организмы возникли на земле путем эволюции, сам механизм наследственности и изменчивости еще не был открыт. Но вот это открытие было сделано. Работа ученых-генетиков дала возможность селекционерам уже не на ощупь, а с пониманием сути изменчивости и наследственности улучшать сорта растений и породы животных, создавать новые. Тем самым ученые показали, что управление жизнью познаваемо для человеческого разума. И они непосредственно обнаружили то, в чем косвенно были убеждены раньше: носители наследственности материальны, никакой сверхъестественной жизненной силы нет, управление жизнью происходит по закономерностям природы, а не по воле бога.

Дарвиновская теория естественного отбора не оставляет никаких сомнений в том, что флора и фауна нашей планеты являются результатом длительного развития. Генетика дополняет дарвинизм, показывая, как проходила и проходит эволюция, как возникают изменения, которые передаются по наследству.

Живые существа развиваются приспосабливаясь к окружающей среде. Мутация в природных условиях — случайное явление. Естественный отбор — не случаен. Он определяется строением организма и средой, в которой организм находится. Например, образование хлорофилла в листьях растений зависит от определенных генов. Не хватает одного из них — растение превращается в альбиноса. Листья его теряют зеленый цвет, процесс усвоения солнечной энергии прекращается, растение погибает. Но точно так же растение погибает и при отсутствии солнечного света.

Религиозные мифы о жизни как проявлении особого начала, данного богом, не выдерживают никакой критики. Органический мир построен на принципе единства, он материален и не нуждается в сверхъестественных двигателях. Это еще раз подтверждается открытием и изучением материальной природы гена.

Живое обладает своими характерными качествами, которых нет у неживой природы, в частности способностью к размножению. Генетические исследования привели не только к возможности решить проблему сущности жизни, проблему связи жизненных процессов с белками и нуклеиновыми кислотами, которые выступают ее основой, но и к пониманию механизма, по которому возникают изменения, приводящие к созданию новых видов животных и растений.

«Решить задачу получения направленных наследственных изменений, — писал академик Н. П. Дубинин, — значит научиться управлять жизнью. Это наиболее увлекательная, фантастическая и самая насущная задача современного естествознания. Такая задача будет решена совместными усилиями генетики, цитологии, химии, физики, кибернетики и других наук. Решение этой задачи отдаст жизнь в руки человечества».

Человек, вооруженный знаниями, переделывает флору и фауну нашей планеты. Слово «творец» и слово «человек» сближаются по смыслу, а представления о творце-боге угасают, тают. Библейская легенда о творении всевышним органического мира, утверждения богословов о том, что бог наделил живые существа особой силой, без которой нет жизни, не выдерживают научной проверки.

Рекомендуемая литература

Горизонты генетики. «Атеистические чтения». Вып. 1. М., 1966, стр. 26.

В атеистических книгах пишут, что библейское сказание о всемирном потопе — вымысел. Но ведь некоторые ученые считают, что потоп мог быть. На чем же основываются атеисты, утверждая обратное?

Ответ. Действительно, был или не был так называемый всемирный потоп, этим вопросом интересовались, да и сейчас продолжают интересоваться не только верующие, но и ученые. Занимаясь изучением изменений земной поверхности в длительные геологические периоды, а также изучением причин, вызывающих эти изменения, ученые не могли пройти мимо библейского сказания о потопе. Особенно детально исследовал его выдающийся австрийский геолог XIX столетия Эдуард Зюсс.

Помните, что говорится в Библии о потопе? В ней рассказывается, как бог, разгневанный преступлениями и злодеяниями людей, ниспослал на землю потоп, истребивший все живое на земном шаре, кроме семьи праведного Ноя и тех животных, которых Ной, по повелению божьему, взял с собой в ковчег.

Прежде всего надо было выяснить, не было ли сходных сказаний о потопе у народов, которые жили задолго до написания Библии. При исследовании этого вопроса оказалось, что подобные сказания были у шумеров — древнейшей народности, населявшей Аравийский полуостров в 3-м тысячелетии до н. э.

Мифы о потопе в конце 2-го тысячелетия заимствовали преемники шумерской культуры — вавилоняне. Ученые нашли записи мифов на обожженных глиняных дощечках с клинообразными письменами среди развалин древних городов Месопотамии.

И что же оказалось? Оказалось, что вавилонский миф о потопе совпадает с библейским не только в общих чертах, но даже в частностях. Именно Эдуард Зюсс установил, что библейское сказание представляет собой пересказ вавилонского.

Тот же Эдуард Зюсс сделал предположение, что рассказ о потопе — не вымысел, что в нем нашло отражение действительное событие, но облеченное в фантастическую форму. Некоторые детали вавилонского сказания позволили ученому установить, какими природными силами могло быть вызвано огромное наводнение, которое послужило основой для возникновения мифа о всемирном потопе.

Например, в вавилонском сказании говорится, что вначале появилась вода из образовавшихся в земле трещин. Это — обычное явление при землетрясениях, происходящих в низовьях больших рек. В том же сказании указывается, что во время потопа была видна густая черная туча, надвинувшаяся с юга, а затем хлынули ливни, разыгралась буря.

Сопоставляя подобные моменты, ученый и пришел к выводу, что вавилоняне приняли за всемирный потоп опустошительное наводнение на месопотамской равнине.

Основной причиной, вызвавшей это наводнение, было сильное землетрясение в районе Персидского залива. Ему, как это нередко бывает, предшествовало несколько менее сильных подземных толчков (которые рассматривались древними вавилонянами как предупреждения божества).

Такие землетрясения в низменных приморских странах, в особенности если они имеют место на дне моря, обыкновенно сопровождаются подъемом морских вод, которые надвигаются на равнину высокой водяной стеной, несущей с собой гибель и разрушение. В настоящее время такие подводные землетрясения и следующие за ними наводнения, известные под названием «цунами», хорошо изучены.

Скорее всего, что во время сильнейших сотрясений со стороны Аравийского моря надвинулся циклон. Он сопровождался ливневыми дождями, которые еще больше подняли уровень воды и расширили район наводнения.

Изучение сказаний других народов дает возможность заключить, что потоп не распространялся за пределы низовий бассейна Тигра и Евфрата, что наводнение было местным явлением.

Выводы Эдуарда Зюсса подтверждают и данные современной науки. Опустошительные наводнения, подобные тем, которые легли в основу мифов о потопе, происходят и в наши дни. Например, для северной части Индийского океана и прилегающих к нему районов суши характерен так называемый муссонный климат (от арабского слова «мавсим» — время года), связанный с резкой сменой направления воздушных течений в зимнее и летнее время.

Индия — страна муссонов. В летнее время устойчивый ветер здесь дует с океана на сушу и приносит много влаги, а в зимние месяцы ветер дует с суши в сторону океана. Причина возникновения таких устойчивых течений объясняется различным нагревом обширных участков суши и моря зимой и летом.

Можно привести много примеров, характеризующих мощность муссонов. В 1948 г. летний муссон отличался необычайной силой. В разгар муссона (конец июля — август) вся Индия была буквально наводнена в результате беспрерывных дождей. Реки и ручьи вышли из берегов и затопили громадные пространства посевов и свыше 5 тысяч населенных пунктов. Необыкновенной силы муссонные дожди шли не только в Ассаме, в бассейне Ганга и в Центральной Индии, но также в северо-западной провинции и в Синде, где они обычно слабы. Мелководные, обычно теряющиеся в песках Верхнего Синда, речки Мула, Болан и Нари превратились в бурные, мощные потоки, которые затопили около 1000 квадратных километров посевной площади.

Мы знаем также, что очень резкое понижение атмосферного давления может вызвать в областях, подверженных землетрясениям, очень сильные колебания земной коры в пределах суши и даже дна неглубокого моря.

Таким образом современная наука подтверждает выводы Зюсса. Потоп в Месопотамской низменности — это кратковременный местный эпизод в истории земли, какие случались в прошлом и случаются в наши дни.

Подобная катастрофа, которая произошла в незапамятные времена в долине рек Тигра и Евфрата, и легла в основу библейского мифа о всемирном потопе. Ведь географические познания людей в те годы были очень скудными. Поэтому местное наводнение и было воспринято ими как «всемирный потоп», как «наказание божье» за грехи человечества. В действительности же никакого всемирного наводнения не было. Так утверждает наука, основываясь на законах природы, на фактах, накопленных тысячелетиями человеческой практики.

Рекомендуемая литература

Рябчиков А. Природа Индии. М., 1950. Святловский А. Цунами. М. 1957.

Говорят, что человек подчиняет себе силы природы. Но ведь на самом деле человек слаб, его возможности ограниченны. Разве может, к примеру, человек остановить ветер?

Ответ. Всякий, кому хоть однажды пришлось быть свидетелем сильного урагана, знает, какое страшное зрелище представляет собой разбушевавшаяся стихия. Низко над землей мчатся мрачные, свинцовые тучи, грохочут мощные раскаты грома, сверкают молнии, под порывами ветра гнутся, как легкие тростинки, вековые деревья. Каким слабым, каким ничтожным кажется в такие минуты человек по сравнению с могучими силами природы! Может быть, права Библия, которая утверждает, что «человек есть червь, а сын человека есть моль»? Ведь, Действительно, физические возможности человека от природы ограниченны. Взять хотя бы зрение. Уже не говоря о том, что наши глаза способны четко различать мелкие предметы лишь на сравнительно небольших расстояниях, они не могут видеть в темноте, в тумане, они не воспринимают существующих в природе невидимых инфракрасных и ультрафиолетовых лучей.

И вообще многое из того, что происходит вокруг, человек не может воспринимать. Вы будете стоять в непосредственной близости от антенны мощной радиостанции и не сможете определить, работает она или нет, хотя в это время радиоволны свободно проходят сквозь ваше тело. В ваши ноздри проникают разнообразные тончайшие запахи, но многие из них вы не ощущаете. Ваше тело ежесекундно пронизывают космические частицы, но вы не обращаете на них никакого внимания.

А между тем все эти лучи, волны, запахи, частицы несут с собой ценнейшие сведения об окружающем мире, о том, что происходит в природе, сведения не менее важные, чем те, которые человек познает при помощи данных ему природой органов чувств.

Было время, когда человек мог противопоставить стихии только силу своих рук, быстроту ног, зоркость глаз, чуткость уха. Только мускулы позволяли ему побеждать врагов, только быстрые ноги помогали добывать пищу, лишь острое зрение и тонкий слух оберегали его от опасностей, подстерегавших на каждом шагу.

Но с той поры прошли сотни тысяч лет. Человек постепенно накапливал знания о природе, совершенствовал орудия труда. Вооружившись научными знаниями, человек перестал быть рабом природы. С помощью науки человек создал различные механизмы, приборы и инструменты, которые во много раз расширили его природные возможности.

Машины облегчили физический труд человека, помогли ему работать неизмеримо быстрее и продуктивнее. Один поворот стрелы — и ковш современного экскаватора выбрасывает из котлована сразу десятки кубометров грунта. Один комбайн заменяет труд десятков и сотен сельскохозяйственных рабочих.

Человек покорил пространство. Современный реактивный самолет покрывает расстояние от Новосибирска до Москвы за 4-5 часов полета. Еще быстрее летают современные ракеты, а искусственные спутники за полтора часа облетают вокруг всего земного шара.

Еще совсем недавно человек использовал лишь те материалы, которые изготовила для него природа. Он строил дома из дерева, создавал машины из металла, одевался в одежды, приготовленные из шерсти животных, волокна хлопка, нитей кокона шелкопряда. Но теперь все чаще и чаще вместо привычных слов «шелк», «шерсть», «дерево», «железо», «сталь» можно услышать новые слова — «нейлон», «лавсан», «эластик». Эти материалы называют синтетическими, сделаны они с помощью химии, то есть изготовлены не природой, а человеком.

Созданные человеком новые материалы во многом часто лучше природных. Например, шерстяная ткань с добавлением 30 процентов нитрона не мнется, даже если ее намочить, с нее легко смываются любые пятна. Стекло, покрытое специальным лаком, не замерзает зимой, а во время дождя остается сухим. Ткань и кожа, пропитанные подобным составом, не промокают.

Таковы лишь некоторые достижения современной химии. Недалеко то время, когда наука вплотную подойдет к решению проблемы создания любых материалов с заранее заказанными свойствами.

Познавая природу и ее законы, можно увидеть невидимое, услышать неслышимое, почувствовать неосязаемое и использовать все это в интересах людей.

Посмотрите на небо, и, при самом хорошем зрении, вы увидите там всего три тысячи звезд. Телескоп же позволяет обнаружить миллионы небесных светил.

Так наука расширяет возможности наших органов чувств.

Можно было бы привести еще множество подобных примеров. Можно было бы напомнить о фотоэлементах, улавливающих невидимые излучения, счетчиках, отсчитывающих неосязаемые космические частицы, локаторах, способных «видеть» на расстоянии в сотни километров и днем, и ночью, и в тумане.

Невидимые токи высокой частоты закаливают металлы, сушат древесину. Неслышимые ультразвуки обнаруживают дефект в глубине металлического изделия. Ну, а что касается ветра, то мы действительно еще не умеем управлять им. Но уже давно люди используют в своих нуждах силу ветра. Изучены причины, приводящие к значительным перемещениям воздушных масс, которые вызывают ветры, бури и ураганы. Известны районы наиболее интенсивных ветров и их направление. Все это позволяет людям заблаговременно принимать некоторые меры, чтобы избежать разрушительных действий разбушевавшейся воздушной стихии.

Дает это человеку наука, а не религия.

Так развитие человеческого общества, развитие производительных сил сделало человека неизмеримо более сильным и могучим, чем его создала природа.

Рекомендуемая литература

«Беседы о религии и знании». М., 1967. Мансуров Н. С. Преобразование природы и религия. М., 1961.

Можно ли верить науке, ведь многие ее положения с течением времени меняются? Не заслуживают ли гораздо большего доверия религиозные догматы: они всегда неизменны?

Ответ. Один из крупных деятелей русской православной церкви — А. А. Осипов, порвавший с религией и церковью, рассказывал о том, как руководитель Ленинградской духовной академии в беседе с ним сказал однажды: стоит ли читать статьи о науке, ведь в науке никогда ничего не известно точно — всегда все меняется…

Современные богословы стремятся таким путем подорвать авторитет науки в глазах верующих и создать видимость, будто религия обладает в сравнении с наукой целым рядом существенных преимуществ.

Ход их рассуждений примерно таков: и наука и религия стремятся найти истину. Но, в то время как научные выводы добываются самим человеком, путем всякого рода исследований и изысканий, религиозные истины дарованы самим богом, через избранных людей. Поэтому нередко бывает, что принятые наукой истины в силу новых открытий или совершенно теряют свое значение, или же существенно изменяются. Истины же христианской веры неизменны, вечны. Верующий человек не должен отрекаться от них, если даже они и не совпадают с теми или иными выводами науки.

Таким путем современное православие пытается опорочить науку и воздвигнуть плотину, которая должна оградить религиозное мировоззрение от мощного потока научных знаний.

Не верьте науке, призывают богословы, ее утверждения постоянно меняются. Только в религии вы найдете вечное, неизменное. Только вера в бога поможет вам ощутить всю духовную сладость от сознания, что вы владеете абсолютными, вечными, спасительными истинами.

А как все обстоит в действительности?

Да, в самом деле, лет сорок назад ученые, например, полагали, что когда-то Земля представляла собой раскаленное, огненно-жидкое тело. Теперь же в науке утвердилось мнение, что наша планета образовалась из холодных частиц пыли и газа и никогда не находилась в расплавленном состоянии. Двадцать лет назад считалось, что воздушная оболочка Земли простирается на высоту около тысячи километров. А после запуска ракет и спутников выяснилось, что высота земной атмосферы составляет около трех тысяч километров. Подобных примеров можно было бы привести много. Не говорит ли это о правоте богословов, утверждающих, что науке нет доверия?

Постараемся разобраться в том, как формируются научные взгляды, как делаются научные открытия. Путь к познанию научной истины обычно начинается с накопления новых фактов. На первых порах факты, имеющиеся в распоряжении ученого, не всегда могут быть объяснены, так как их причины еще остаются неизвестными.

Но как только подобные факты накапливаются в достаточном количестве, появляется возможность выдвинуть первое научное предположение об их природе, первую гипотезу.

Такая гипотеза, как правило, не претендует на то, чтобы ее считали непогрешимой истиной, не допускающей никаких дальнейших исправлений. Это скорее лишь инструмент научного исследования, который позволяет объединить разрозненные научные факты единой точкой зрения и благодаря этому успешнее продвигаться дальше. На основании гипотезы ученый намечает путь дальнейших наблюдений, дальнейших опытов, разрабатывает способы обнаружения и изучения новых, неизвестных ранее явлений, которые должны существовать, если гипотеза верна.

Таким образом, с созданием гипотезы процесс научного исследования не заканчивается, а только начинается. В ходе дальнейшего развития науки обычно обнаруживаются новые факты, которые либо не могут быть объяснены первой гипотезой, либо даже ей противоречат. В таких случаях приходится пересматривать установившиеся представления или вовсе от них отказываться. В результате возникает новая гипотеза, одинаково хорошо объясняющая все факты, как старые, так и новые. Затем, по мере того как накопленные научные данные позволяют всесторонне объяснить то или иное явление природы и предвидеть ход его дальнейшего развития, на место гипотезы приходит научная теория.

В свое время, пытаясь объяснить природу световых явлений, ученый Исаак Ньютон разработал так называемую корпускулярную теорию света, согласно которой светящиеся тела испускают множество частиц — корпускул.

Гипотеза Ньютона хорошо объясняла известные в то время законы отражения и преломления света, но не могла объяснить изменение направления световых лучей при прохождении через узкие отверстия.

Это явление получило свое истолкование в волновой гипотезе, согласно которой свет представляет собой механические колебания эфира — особой среды, заполняющей все мировое пространство.

Дальнейшее развитие вопрос о природе света получил после открытия электромагнитных явлений. Оказалось, что свет — это электромагнитные волны, подобные радиоволнам, но обладающие иными свойствами. Попадая в наш глаз, они и вызывают ощущение света.

Затем великий русский физик Лебедев обнаружил, что свет способен производить давление на различные тела. Это открытие, а также некоторые другие новые факты привели к еще одному пересмотру представления о природе света. Оказалось, что свет соединяет в себе как волновые, так и корпускулярные свойства. Световой луч состоит из порций излучения — фотонов, которые одновременно являются как бы и частицами и волнами. Но и современная теория света не есть, конечно, «истина в последней инстанции». По мере развития науки наши знания о природе света будут углубляться и совершенствоваться.

А вот другой пример: развитие представления о строении вещества. В древности вещество считалось сплошным. Затем была высказана и в конце концов получила всеобщее признание идея об атомах — мельчайших частицах, из которых состоят все предметы. Долгое время атомы считались неделимыми кирпичиками мироздания. Однако с развитием физики выяснилось, что атомы сами имеют сложное строение: они состоят из центрального ядра и движущихся вокруг него электронов. Далее обнаружилось, что и ядра атомов в свою очередь также состоят из различных частиц. Были открыты и исследованы сложные процессы и явления, протекающие в мире атомов.

Наука никогда не стоит на месте: она непрерывно развивается, движется вперед. И в этом не слабость науки, а ее сила. Разве было бы лучше, если бы мы до сих пор продолжали оставаться на позициях корпускулярной теории света Ньютона? Ведь тогда у нас не было бы ни мощных электронных микроскопов, ни современных оптических приборов, создание которых невозможно без глубоких знаний о световых явлениях.

Без непрерывного совершенствования, без развития наших знаний не может быть подлинной науки. Смена одних научных представлений другими, более точными неизбежна еще и потому, что каждая гипотеза неразрывно связана с господствующими научными представлениями данной эпохи и, естественно, ограничена уровнем развития знаний своего времени, которые в свою очередь зависят от уровня развития производительных сил.

Корпускулярная гипотеза Ньютона была развита под влиянием блестящих успехов механики, в эпоху господства механических представлений о природе.

Мы знаем сейчас, что атомы — это не сплошные образования, но само представление об атомном строении вещества было в свое время величайшим завоеванием науки.

Несведущим людям кажется, что отказ от того или иного научного представления свидетельствует о недостоверности наших знаний. В действительности же ученые отказываются от прежних теорий лишь тогда, когда они получают возможность еще ближе подойти к истине. И самое главное заключается в том, что они не могли бы сделать этого очередного шага без помощи тех самых представлений, от которых теперь отказываются.

Развитие науки напоминает подъем по лестнице, ступенька за ступенькой. Можно иногда перескочить через одну, две ступеньки, можно задержаться на одной из них, но, прежде чем добраться до верхней, так или иначе придется подниматься по ступенькам.

Если бы наука никогда не пересматривала своих положений, она не двигалась бы вперед и мы бы до сих пор считали Землю центром Вселенной, обогревались пламенем костров, одевались в звериные шкуры. Не было бы у нас ни атомной энергии, ни радиотехники, ни ракет и искусственных спутников Земли.

Наука смело отметает устаревшие, обветшалые представления, открывает новые законы и закономерности. Это и позволяет человеку подчинять себе все новые и новые силы природы, ставить их себе на службу.

Ничего этого религия с ее «богодуховенными» абсолютными истинами дать человеку не может. Научные положения ясны, недвусмысленны и в своих практических приложениях доступны пониманию каждого человека. Даже такие отвлеченные и абстрактные области современной науки, как теоретическая физика, не могут не пользоваться полным доверием людей, ставших свидетелями овладения атомной энергией, создания атомных реакторов и электростанций.

А религия?

Она до сегодняшнего дня цепляется за свои обветшалые догмы, за утверждения, содержащиеся в «священных» книгах, составленных много веков назад и отражавших наивные представления наших предков об окружающем мире.

Религиозные «истины» всегда туманны, двусмысленны и допускают всевозможные истолкования. Да иными они и быть не могут, иначе их ошибочность и несостоятельность немедленно стали бы совершенно очевидными. Ведь не случайно же всякое сомнение в справедливости религиозных догм объявляется грехом.

Наука развивается, идет вперед, а религия стоит на месте. Вот почему научное мировоззрение прогрессивно: оно ведет человечество к вершинам знания, ко всеобщему изобилию; религиозное же мировоззрение реакционно: оно тянет людей к невежеству далекого прошлого.

Рекомендуемая литература

Иванов И. Г. Роль естествознания в развитии атеистического миропонимания. М., 1969.

Кольман Э. Православие о вере и знании. М., 1959.

Медицина не может излечить многие болезни, в частности рак. Не говорит ли это о правоте религии, которая утверждает, что человек бессилен в борьбе против божьего наказания?

Ответ. Божье наказание! Да, именно этим объясняли и объясняют служители религии причины болезней. Божьим наказанием считают болезни и многие верующие, которые внимают словам религиозных проповедников. Они не желают прислушаться к голосу фактов. А факты говорят совсем об ином…

Божье наказание! Еще столетие назад этим объясняли казавшиеся неизлечимыми болезни, уносившие в могилу многие тысячи человеческих жизней. Божьим наказанием называли чуму, холеру, тиф, оспу и целый ряд других болезней, о которых нынешнее поколение знает лишь по книгам. Куда же девались эти болезни сейчас? Почему бог не посылает их в виде наказания в наши дни? Верующему человеку не так-то просто ответить на эти вопросы. Только наука может дать на них ответ.

Победить и навсегда избавить людей от этих опасных болезней стало возможным благодаря огромным достижениям медицинской науки. Отбросив религиозное представление о божьем наказании как причине заболеваний, медицинская наука сумела найти подлинные причины болезней, а затем и средства борьбы с ними. В нашей стране ликвидированы чума, холера, оспа, стали редкими тифозные заболевания, созданы условия, когда уже можно реально ставить вопрос о ликвидации туберкулеза как массового заболевания.

И это не далекая мечта. Уже сейчас смертность от туберкулеза сократилась во много раз по сравнению с дореволюционными годами.

Ученые начали широкое наступление на вирусные болезни и добились немалых успехов. В нашей стране, например, успешно проводится массовая вакцинация детей против полиомиелита — вирусного заболевания, которое приводит к параличу конечностей и делает многих детей калеками на всю жизнь. И вот благодаря вакцинации заболеваемость полиомиелитом снизилась в десятки раз. И недалеко то время, когда эта болезнь будет полностью ликвидирована.

Разве все это не опровергает религиозный взгляд на болезни, как на божье наказание?

Правда, служители религии, продолжая оставаться на прежних позициях, пытаются в качестве аргументов, якобы подтверждающих их правоту, ссылаться на то, что есть болезни, которые, дескать, не подвластны медицине. Взять хотя бы рак, говорят они. Ведь ни для кого не секрет, что он уносит тысячи человеческих жизней, а медицина оказывается бессильной.

Так утверждают богословы. И многие верующие внимают их голосу. А ведь в действительности все обстоит иначе.

Ныне можно смело говорить о том, что медицинская наука добилась серьезных успехов в борьбе с коварной болезнью. Учеными найдены и изучены вирусы, вызывающие некоторые виды рака у животных. В лабораториях удалось искусственно получить злокачественные опухоли у животных, вводя в организм вирусы и воздействуя на него некоторыми химическими веществами или облучением. Все эти эксперименты позволяют глубже узнать природу болезни, проникнуть в ее тайны.

Изучение причин, вызывающих различные формы рака, открывает пути для его лечения. И здесь уже достигнуты немалые успехи. Сейчас, например, мы можем успешно излечивать некоторые формы рака, которые еще недавно считались неизлечимыми. В качестве примера можно назвать рак кожи. В настоящее время от этой болезни никто не умирает. И все это заслуга медицинской науки. С каждым годом создаются новые лекарственные препараты, которые помогают излечивать отдельные виды рака. Разрабатываются комплексные методы лечения рака с применением хирургических операций, лучевого воздействия и лекарственных средств.

Но почему же порой случается так, что врачи оказываются бессильными в борьбе со злокачественными образованиями? Чаще всего это бывает в тех случаях, когда больной слишком поздно обратился к врачу и болезнь поразила жизненно важные центры. Но ведь не только рак и многие другие болезни, если своевременно не начать лечение, могут привести к трагическому исходу. Если же лечение раковых заболеваний начато в ранней стадии их развития, то можно уверенно говорить о том, что болезнь будет побеждена. Отсюда следует, что огромное значение имеет своевременная диагностика болезни. Вовремя распознать рак-значит предопределить успех врачей.

Не нужно, правда, преувеличивать достигнутого. В борьбе с этой болезнью медицинские работники делают только первые шаги. Но добились они уже немалого. И это говорит о том, что человек не бессилен в борьбе с болезнями. В ряде случаев он уже научился побеждать рак. Пройдут годы, и врачи будут лечить рак, как многие другие болезни.

Было время, когда церковники утверждали, что человеку неподвластно бороться с таким «божьим наказанием», как оспа, туберкулез, малярия. Но жизнь опровергла утверждения служителей культа. Жизнь опровергнет и тех современных церковников, которые говорят о бессилии медицины в борьбе с такой болезнью, как рак. Недалеко то время, когда мы научимся излечивать любые формы рака. Эта болезнь станет не страшной человеку.

Представление о болезнях как «божьем наказании» — представление невежественного человека. Не так уж много у нас людей, которые думают так, как этому учит религия. Подавляющее большинство людей внимательно следит за успехами медицины, радуется этим успехам, радуется победам над болезнями и увеличению продолжительности жизни в нашей стране.

Рекомендуемая литература

Денисенко П. Медицина и религия. М., 1962. «Календарь атеиста». М., 1964, стр. 116-117.

Атеисты говорят, что наука и религия непримиримы. Но ведь римский папа Пий XII выступил даже однажды с речью, которая называлась «Доказательства бытия божьего в свете современного знания».

Ответ. Во многих городах европейских стран возвышаются памятники мыслителям прошлого. С высоты пьедесталов люди, воссозданные в граните и мраморе, напоминают современникам о трагедиях, которые происходили несколько столетий назад.

Памятник испанскому ученому Мигелю Сервету в Женеве рассказывает о жестокой расправе с ним в 1553 г., учиненной протестантами на холме Шампель. Памятник Джордано Бруно на Площади цветов в Риме напоминает о жестокости инквизиторов, возведших на костер итальянского философа. Бюст Джулио Цезаре Ванини в итальянском городе Лечче воскрешает страницы жизни этого смелого атеиста, тоже сожженного католиками.

Чекко д'Асколи, Галилей, Уриэль Дакоста, Андрей Везалий… Список мыслителей, подвергавшихся преследованиям церковников, перенесших тяжелые жизненные испытания, можно продолжить. Имена эти — неопровержимое свидетельство вековой борьбы мракобесия с научным знанием, попыток церкви преградить путь к исследованию природы, к познанию окружающего мира.

Эта борьба была не случайным эпизодом, как утверждают в наши дни проповедники и богословы. Ведь научное познание мира наносит весьма чувствительные удары по религиозным представлениям, именно поэтому и стремилась церковь преградить путь знанию.

В «священной» книге христиан Библии и в «священных» книгах других религий, которые объявляются богодухновенными, нашли отражение наивные взгляды людей на мироздание, на происхождение земли и человека, на строение нашей планеты. Наука с фактами в руках опровергает эти представления, дает совершенно иную картину мира. Все это ведет к сомнению в истинности религиозного вероучения. Вот почему церковнослужители на протяжении многих столетий выступали против науки, преследовали ученых, прибегали к любым средствам, чтобы преградить дорогу знанию, подтачивающему устои религии.

Мартин Лютер, основатель одного из главных направлений в протестантизме, осуждая астрономов, исследовавших небо, заявлял: «Выдумали какую-то новую астрологию, которая тщится доказать, что земля движется и ходит по небу… Дурак пытается все искусство астрономии перевернуть».

Один из крупнейших богословов средневековья, Фома Аквинский, заявлял, что богословие неизмеримо выше, чем «точнейшее знание низменных вещей».

Почему же сейчас церковь заняла иные позиции? 22 ноября 1951 г. папа Пий XII выступил с речью «Доказательства бытия божьего в свете современного знания». В ней глава католиков выдвинул мысль, которую в последнее время особенно часто повторяют священнослужители всех толков: «Чем больше продвигается вперед истинная наука, тем больше открывает она бога». Обосновывал эту мысль папа следующими аргументами. Прежде всего, говорил он, вера и разум никак не могут противоречить друг другу, ибо они божественного происхождения. Разум постигает природу как творение бога, а значит, способствует более глубокому изучению божественного.

Правда, тут же были сделаны весьма существенные оговорки, ставящие границы научному познанию и ограждающие религиозное вероучение от ударов науки. Папа заявил, что поскольку вера и разум не могут противоречить друг другу, то всякое утверждение науки, противоречащее религиозным представлениям, не может быть истинным.

О непротиворечивости науки и религии твердят в наши дни и православные богословы. Они, как и католики, подчеркивают, что «достижения науки, изучающей природу… содействуют познанию величия премудрости творца». И никого не удивляет в наше время то, что церковные деятели восхищаются достижениями ученых, проникающих в тайны мироздания, обращаются с приветствиями к космонавтам, прокладывающим дорогу к далеким мирам.

Эти перемены не случайны. Давно миновало время, когда можно было открыто нападать на науку, преследовать мыслителей, стремившихся к познанию мира, подвергать жестоким пыткам непокорных, объявлять ученых еретиками и сжигать на кострах.

Современная наука достигла высочайших вершин. Сама жизнь ежедневно, ежечасно подтверждает истинность ее выводов. Без науки невозможно было бы развитие промышленности, сельского хозяйства. Сейчас никто, кроме самых отсталых людей, не осмелится отрицать силу знания, отвергать значение науки в жизни человеческого общества. Конкретные исследования, проводившиеся в разных районах нашей страны, показывают, что верующие люди, в большинстве своем, признают научные достижения, необходимость научного прогресса.

Служители религии вынуждены считаться с наукой. Но как забыть о прошлом? Как вычеркнуть из истории столетия непримиримой борьбы церкви со знанием, с учеными, пытливо искавшими истину? Для защитников религии это оказалось делом несложным. Преследования мыслителей прошлого, жестокие пытки, кровавые расправы стали объясняться «недоразумением». Что же касается истинных взаимоотношений религии и науки, то на первый план был выдвинут тезис об их непротиворечивости.

Но одно — слова, а другое — дела. Достаточно познакомиться с любым религиозным вероучением, чтобы без труда убедиться в его антинаучности.

Обратимся к христианскому вероучению. Одной из основ его является Библия. С точки зрения науки совершенно несостоятельны и христианское представление о сотворении мира и человека, и заполняющие страницы «священного писания» рассказы о божественных «чудесах», о необыкновенных пророчествах. Но христианство не отказывается от всего этого и по сей день. Правда, некоторые богословы и религиозные проповедники пытаются найти выход в утверждении, что библейские сказания представляют собой аллегории, которые нельзя понимать буквально. Но и это не спасает положения. Само признание существования бога-творца и управителя мира противоречит подлинно научному, материалистическому взгляду на мир.

Наука изучает закономерности окружающего мира, исходя из того, что и природа, и общество, и человек развиваются по определенным законам, которые носят объективный характер. Религия фактически отрицает закономерности окружающего мира. Даже когда некоторые богословы признают существование законов развития природы и общества, они приписывают установление этих законов богу.

Признавая существование «высшего существа», всесильного и всемогущего, они впадают в противоречие сами с собой. Бог, согласно религиозным представлениям, может вмешиваться в установленный порядок вещей, а значит, и в закономерный характер развития мира. Всевышний может якобы отменять и нарушать им же самим установленные законы. Но если это так, то чего стоит признание закономерностей развития природы и общества?

Научные представления основаны на постоянном изучении окружающего мира. Познавая, люди все глубже проникают в тайны природы, раскрывают ее вековые загадки. Религия же принижает значение познания, более того, часто относится к нему враждебно, осуждает его. В Библии, например, прямо говорится: «Кто умножает познание, тот умножает скорбь». Подобные высказывания можно найти и у современных богословов.

В этом нет ничего удивительного. Принижая человека, его возможности, религия крайне отрицательно относится к стремлению познать «мудрость божью». Ведь тем самым люди «пытаются подняться до уровня господа». Потому-то богословие и делает все возможное, чтобы «поставить их на свое место». Потому-то религиозные проповедники и повторяют в наши дни новозаветное изречение: «Мудрость мира сего есть безумие перед богом».

Знанию религия противопоставляет веру, «Блаженны не видевшие, но уверовавшие», — провозглашает евангелие. И это закономерно, ибо религия основывается на слепой, бездоказательной вере. Человек должен верить, не задумываясь над смыслом религиозного вероучения. Он должен безоговорочно принимать все, что внушают ему проповедники.

Защитникам религии в наши дни приходится нелегко. В век бурного развития науки, в век научно-технического прогресса не так-то просто отстаивать ветхозаветные взгляды. Священнослужители вынуждены отступать, стремясь сохранить главное и основное. Они используют любую возможность, чтобы принизить значение научного знания, научно-технического прогресса и одновременно там, где это можно, прибегнуть к помощи науки для доказательства «истинности» религии.

О том, как это делается, можно судить по той же речи папы Пия XII, с которой мы начали разговор.

Достаточно познакомиться с религиозным учением, чтобы убедиться в том, что религии чужда идея развития. Мир, якобы сотворенный богом, неизменен, не нуждается в совершенствовании, в развитии, ибо бог не мог сотворить несовершенного мира. Но наука свидетельствует о другом: о постоянном, непрерывном развитии вселенной. Это непреложный факт, который в наше время богословие уже не может отвергать.

Где же выход? Пий XII вынужден был признать в своей речи, что вселенная находится в состоянии развития, но при этом сделал весьма примечательный вывод. Раз вселенная развивается, то она, естественно, стареет с каждым годом, идет к своей смерти. Значит, нельзя говорить о ее вечности, надо признать, что она когда-то была сотворена. Таким образом, вселенная сотворена богом (!).

Нетрудно видеть, сколь искусственны и надуманны подобные рассуждения.

Для того чтобы принизить в глазах верующих значение науки, богословы спекулируют на нерешенных научных проблемах, убеждая верующих в том, что наука имеет границы, которые не в силах переступить, что она не может познать многие тайны природы. При этом защитники религии закрывают глаза на то, что человеческое познание беспредельно, что вся история человечества свидетельствует о постоянном углублении познания. То, что не познано сегодня, будет познано завтра.

Многие богословы в наше время утверждают, что, чем больше овладевают знаниями люди, тем ниже падает их нравственность, ибо, проявляя заботу о чисто земных вещах, человек забывает «о душе». Образуется пропасть между научно-техническим прогрессом и нравственным состоянием мира. Преодолеть эту пропасть можно лишь одним: обращением к религии. Ну а то, что научно-технический прогресс изменяет наши представления именно о христианской нравственности, а не влияет на падение нравственности вообще, богословы предпочитают не замечать. Умалчивают они и о том, что иной раз выдают за падение нравов совсем другое — безразличие к религии, отход от нее. Закрывают они глаза и на то, что пагубное воздействие на нравственность оказывают условия жизни в капиталистическом обществе, которое так преданно защищала и защищает религия.

Все усилия богословов доказать «дружбу» религии с наукой не дают и не могут дать положительных результатов. Как Пию XII не удалось представить доказательства «бытия божьего в свете достижений современной науки», так и другим не удается подружить религию с наукой. Да и как может быть иначе! Ведь с каждым новым открытием ученых, с каждым новым достижением науки религия вынуждена отступать, сдавая одну позицию за другой.

Рекомендуемая литература

Адабашев. И. Мировые загадки сегодня. М., 1969.

Красников Н. В погоне за веком. М., 1968.

Лункевич В. Герои и подвижники науки. М., 1962.

VII. О «ЧУДЕСАХ» БОЖЬИХ, «ВЕЩИХ» СНАХ И СУЕВЕРИЯХ

Какой силой сохраняются нетленными тела «божьих угодников»?

Ответ. Много существует церковных легенд о нетленных мощах «святых угодников». «Когда-то, при жизни, это были люди, тела которых ничем не отличались от тела обыкновенного человека, — говорят служители культа, — но за праведную жизнь, за верность религии бог выделил их среди обычных смертных — он наделил их тела способностью вечно сохраняться в нетленном виде…»

Хорошо. Допустим, что все это так. Но почему в таком случае встречаются нетленные останки угодников не только христианской веры, но и других вероисповеданий: мусульман, язычников и т. д.? Как это можно увязать с религиозным учением о том, что истинным вероисповеданием может быть лишь только одно, а все остальные — ложные? Или бог с одинаковой легкостью наделяет нетленностью тела праведников любых религий? Но тогда почему он наделил нетленностью тела явных богоотступников и даже богохульников? Почему нередко находят нетленные тела различных животных: крыс, мышей и т. д.? В самом деле, уж если бы нетленность праведников была делом рук божьих, то бог наверняка бы отличал нетленность их от нетленности богохульников и животных. Более того, всесильный сохранил бы тела своих угодников точно такими, какими они были при жизни. Но этого нет. Мощи «святых угодников» — это ссохшиеся ткани тела, очень мало чем напоминающие тело живого организма. Значит, дело тут вовсе не в сверхъестественных силах.

Наука доказала, что сохранение тел объясняется естественными причинами, точно так же, как сохранение «святой» воды и «освященных» яиц. Тело умершего не разлагается тогда, когда не могут развить своей деятельности гнилостные бактерии. В таких случаях тело ссыхается и после этого может пролежать нетленным очень долго. Так, тело может сохраниться, если оно находится в помещении с чрезвычайно сухим воздухом или в очень сухом грунте. Если же оно попадает в почву, омываемую водой, в которой много извести, то оно может даже окаменеть.

Когда люди выяснили причины, препятствующие разложению тела, они научились сами изготовлять мощи. Еще в далекие времена в Египте сохранялись нетленными тела царей — фараонов. Для этого из трупа удаляли внутренности, пропитывали специальными смолами и сам труп и ткани, в которые его обертывали. После такой обработки тело в сухом жарком климате Египта высыхало, превращалось в мумию. Мощи этих египетских «праведников» можно и сейчас видеть в музеях.

Способность тел при определенных условиях не разлагаться использовалась церковниками, которые нередко хоронили «угодников божьих» в таких местах, где они заведомо могли сохраниться (например, в Киево-Печерской лавре, в пещерах которой очень сухой грунт). Бывало, что уже обнаруженный факт «нетленности» тела какого-нибудь умершего служил поводом для возведения его в сан «святого угодника».

Мощи «божьих угодников» приносят изрядный доход церковникам. Например, в 1919 году только за девять месяцев обладатели мощей Троице-Сергиевой лавры от служения молебнов и продажи свечей у гробницы с мощами получили более 1 400 000 рублей.

Однако обзавестись мощами удавалось далеко не всегда. Тела почти всех «божьих угодников» после их смерти разлагались не хуже тел самых отчаянных «грешников». Поэтому-то духовенство и шло на массовую подделку «святых» мощей. Произведенные в первые годы Советской власти вскрытия мощей «божьих угодников» показали, как далеко зашли церковники в своем надувательстве верующих. Лишь в редких случаях в гробницах обнаруживались мумифицированные трупы. В подавляющем же большинстве случаев в украшенных драгоценностями гробницах, к которым с таким благоговением прикладывались тысячи верующих людей, пришедших поклониться святыне за многие сотни километров, лежали гайки, старое тряпье, восковые куклы, картонные ноги с натянутыми на них чулками. В общем, здесь можно было найти все, кроме мощей. Например, вместо мощей митрополита воронежского в гробнице лежало несколько костей, перчатки и мешок, набитый разной трухой. В гробнице Тихона Задонского обнаружили лишь полуистлевшие кости, картон, чулки, ботинки, вместо груди — железный каркас. «Нетленными мощами» Питирима в Тамбове оказались несколько костей и сделанный из воска череп.

Хочется спросить верующего человека, не является ли массовое шарлатанство, к которому прибегало духовенство при изготовлении мощей, худшим из всех видов надругательств над религиозными чувствами верующих людей?

Служители культа и сейчас всеми силами стараются оживить веру в «святые» мощи, тайну которых давно разоблачила наука, доказавшая, что мощи — это либо подделки священнослужителей, либо мумии, нетленность которых объясняется естественными причинами.

Рекомендуемая литература

Белов А. В. Правда о православных «святых». М., 1968.

Известны случаи, когда слепые прозревали сразу же после прикосновения к мощам угодников. Могут ли атеисты объяснить это чудо обычными причинами?

Ответ. История медицинской науки не знает случаев «чудесного» исцеления слепых. А вот история религии, и в частности христианства, действительно прямо-таки «переполнена» описанием чудесных исцелений не только слепых, но и хромых, и горбатых, и немых, и глухих. Нет болезни, которая бы, по мнению церковников, не могла быть излечена верой в бога и его святых угодников, ибо болезнь по своей сути — это наказание божье за грехи, а следовательно, лишь сам бог может снять это наказание в награду за беспредельную веру в него.

Христос, если верить евангелиям, исцелял больных оптом и в розницу. Среди них немало было и слепых. В Евангелии от Матфея рассказывается: «И приступили к нему в храме слепые и хромые; и он исцелил их» (Матф., гл. 21, ст. 14). А в Евангелии от Марка процедура исцеления Христом слепого описана уже более подробно: «И приводят к нему слепого, и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел, и стал видеть все ясно» (Марк, гл. 8, ст. 22-25).

Способностью исцелять больных церковь наделяет не только бога, но и «святых» его угодников, и все вещи, связанные с ними (реликвии), и даже останки угодников после смерти, так называемые мощи. Церковь занималась и занимается до сих пор усиленной пропагандой исцеляющей силы «святых» реликвий и мощей. Делает она это отнюдь не от любви к страждущему человечеству. Реликвии и мощи — это неиссякаемый источник огромных доходов церкви. Верующие больные не скупятся на «благодарность» за желанное исцеление от того или иного недуга. Эта благодарность выражается порой в колоссальных суммах.

Если верить церкви, чудесные исцеления от болезней совершаются во множестве во всех «святых местах». Католическая церковь, например, до недавнего времени утверждала, что в знаменитом «святом месте» Франции г. Лурде за 100 лет его существования совершилось более 6500 чудесных исцелений от всевозможных болезней, начиная от ангины и кончая раковыми опухолями. Среди исцеленных насчитывалось и 55 слепых. Правда, под давлением передового общественного мнения католическая церковь в последние годы резко сократила количество «исцеленных» в Лурде. Специальная каноническая комиссия, проверив «документы», подтверждавшие «истинность» исцелений, пришла к выводу, что в течение века в Лурде совершилось лишь 54 «истинно чудесных исцеления». Но и эта цифра способна заставить людей пасть на колени перед лицом бога и его «святых» заместителей.

Русская православная церковь не вела столь точного подсчета «чудесам» наших «отечественных» угодников и тем более не назначала комиссий для проверки их истинности, но и она получала и получает до сих пор немалый доход от эксплуатации «святых» реликвий и мощей.

Естественно возникает вопрос, были ли в действите